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Ver la Versión Completa : Cómo nos culturizamos


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alfpeen
01-dic-2009, 13:08
http://3.bp.blogspot.com/_f86pGEPdfO4/Sw4XExAHMBI/AAAAAAAAOJw/o4feh0hgkNk/s1600/afichenoviolenciagay.jpg


La violencia no solo se da, como muchos piensan, en parejas heterosexuales hombre mujer sino también en la comunidad gay, por eso si desde siempre o hace unos años o hace unos meses o hace unos días o ayer tu pareja hombre empezó a ejercer una violencia sicológica o física contra ti es hora de que reflexiones y luego tomes cartas en el asunto porque tú vales mucho más que él y necesitas respeto.

Sé que es una situación díficil y complicada pero debemos valorarnos y trabajar el autoestima y hablar con alguien al respecto, tu familia, tus amigos o acudir a algún centro comunitario gay donde puedan ayudarte como el MHOL o EPICENTRO. No tienes que esperar a que sea demasiado tarde, una relación de pareja tiene que ser una relación de amor, compresión, respeto y NO VIOLENCIA. Piénsalo, no estás solo, nos tienes a nosotros.

alfpeen
01-dic-2009, 13:16
1 de diciembre 2009: sobrevivimos

Si, sobrevivimos a todos los prejuicios que aclamaron los moralistas cuando el VIH comenzó.
Nos sentimos más fuertes y esa "pandemia" ha hecho tomar conciencia a muchas personas para vivir su felicidad.
Están con nosotros y entre nosotros y debemos aprender a convivir con la enfermedad y a respetar y valorar a las personas que la tienen.

Por suerte, ya es una enfermedad crónica.

http://files.nireblog.com/blogs/hugobascur/files/sida-o-vih.jpg


http://es.wikipedia.org/wiki/VIH

http://www.ctv.es/USERS/fpardo/

http://www.msps.es/ciudadanos/enfLesiones/enfTransmisibles/sida/home.htm

http://www.onusida.org.co/estrucfamiliares.htm

http://www.notiese.org/notiese.php?ctn_id=1959

http://www.sld.cu/saludvida/temas.php?idv=10887

http://public.bay.livefilestore.com/y1pnKMPQ1Kl0sRwUMwVOLZfqp0tKi9_LOSxEWzcUeGqF4gKx_nDObdhotUAX4wkRjtu41kGJEalqchp5 eQjkq9rGA

alfpeen
01-dic-2009, 13:21
Espiritualidad y mundo 1


Desde un punto de vista espiritual en la astrologia subyace una ideologia igualitaria con una profunda tradicion. Aunque tengamos algunos escritos de culturas tan antiguas como Babilonia o Egipto, la cantidad y calidad de los mismos no nos permite hacernos una idea completa de las implicaciones espirituales del estudio de la astrologia para estos pueblos. En los primeros donde se dan manifestaciones que nos pueden llevar a relacionar la astrologia con las ideas eticas y sociales de su momento es entre los griegos de la epoca clasica. Entre ellos los llamados estoicos son los que realizan la fusion entre astrologia y etica social de forma mas clara. La astrologia entra en el estoicismo a traves de la concepcion panteista de su religiosidad, (el panteismo es la idea de que la totalidad del cosmos es divino.) las ideas eticas y sociales de los estoicos estan directamente relacionadas con las propuestas de reforma social de los sofistas griegos, precursores de la Democracia y opuestos a los ideales de la aristocracia y la monarquia griega representados intelectualmente por los filosofos Socrates, Platon y Aristoteles. Los sofistas y los estoicos expresan de forma mas completa y estructurada las ideas de los atomistas presocraticos.

Con muchos siglos de distancia, un hombre de nuestros dias expreso asi sus convicciones panteista: "Creo en el cosmos. Todos estamos unidos al cosmos. Por eso la naturaleza es mi Dios. Para mi, la naturaleza es sagrada. Los arboles son mis templos y los bosques mis catedrales. Siento que mi ser es uno con la naturaleza." Mikhail Gorbachev

De forma breve tratare de explicar como a traves de estas personas se fueron abriendo camino un conjunto de ideas de igualitarismo social y ciudadania cosmopolita, que en algun momento tuvieron caracter revolucionario, dentro del marco de las ideas astrologicas de la religion astral, cuyos fruto fue apareciendo progresivamente a lo largo de toda la historia, incluso hoy estamos lejos de haber alcanzado su plenitud.

Los mas antiguos antecedentes de que tenemos noticias del pensamiento estoico estan en los filosofos atomistas presocraticos Heraclito y Democrito. El eslabon entre estos y los estoicos esta constituido por los filosofos conocidos como sofistas. Otros filosofos tambien han influido en el desarrollo de las ideas que estamos estudiando, pero para simplificar y no perder el hilo conductor debemos ceñirnos a aquellos que de forma mas directa formularon las ideas que dieron lugar a la fusion de la astrologia, filosofia y religion.

Las ultimas invasiones de tribus arias en Grecia fue la de los Dorios, aproximadamente en el siglo XII adc, esta invasion fue brutal pues practicaban el genocidio y la destruccion total. En esas fechas, muchas colonias de emigrados se fundaron en la costa oriental del mar egeo donde muchos griegos encontraron refugio. Es en estas colonias donde se unen los conocimientos de los refugiados y emigrados con los de la sociedades asirias, babilonia y caldea. En estas sociedades se dio comienzo la ciencia y la filosofia de lo que se llamo epoca clasica de Grecia a partir del siglo VII adc. http://3.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RZTSKLeoYpI/AAAAAAAAALk/KRkUfy4Zmng/s400/Heraclito.jpg

Para empezar tenemos que hablar de Heraclito: natural de Efeso 535 -470 adc. Se le conoce como el enigmatico o el oscuro a causa de que escribia en forma de frases cortas, o aforismos de dificil comprension. Al parecer no tuvo maestros, o bien no se conocen, y sus conocimientos se consideran autodidactas. Su temperamento era muy reservado y tras quedar ciego se volvio muy triste y uraño. Vivia con gran austeridad y aconsejaba eso para remediar todos los males de la sociedad. Escribio un libro "Sobre la Naturaleza" dividido en tres partes : el universo, la politica y teologia, en forma compleja y para muchos enigmatica. El Rey Dario de Persia, del cual era tributaria la ciudad de Efeso, le invito a que fuera a enseñar en su pais, para ello le ofrecio residir en su palacio, pero se nego pues no deseaba abandonar su ciudad. Murio a los 60 años victima de un desgraciadamente accidente en una granja.

Defendia que el fuego era la causa primera y el fin ultimo, tambien que el Universo se componia de fuego y que al final de los tiempos todo se consumiria en el fuego, para despues volver a empezar de nuevo. Esta idea es oriental, pues ya entre los sacerdotes-magos persas y caldeos se encuetran ideas similares y las recogen despues los filosofos estoicos. Muchas de las ideas que tenemos sobre estos filosofos antiguos proceden de las opiniones vertidas por Platon y Aristoteles, y estos no tenian gran interes en reflejar correctamente estas ideas, por lo que es posible que las muestren exageradas y deformadas. De su pensamiento solo quedan escasos fracmentos, aunque de gran valor para la reconstruccion de sus ideas. Le pertenecen frases conocidas como estas:

"Todo fluye, todo cambia"
en la que indica que todo, incluido el acontecer humano, es un continuo fluir donde nada permanece en su estado original. Esta misma idea la expresaba con la frase :
"No bajamos dos veces en el mismo rio, pues nuevas aguas corren tras las primeras aguas."
donde nos dice que una vez que hemos realizado algun tipo de experiencia esta es irrepetible por la modificacion irremediable de las condiciones anteriores: al ser otro el momento de la segunda experiencia ya no es la misma experiencia sino otra distinta.

En su concepcion de la religion rechaza los dioses homericos (la religion olimpica) como meras fabulas carentes de todo significacion espiritual, en sus escritos ridiculiza el antropomorfismo (los dioses con imagen humana) y la idolatria de la religion convencional. Al parecer Heraclito era descendiente de familia noble de reyes-sagrados de Efeso, aunque en su epoca este titulo era meramente honorifico. Su nombre significa "Gloria de Hera" . Esto ultimo y su lugar de nacimiento nos hace suponer que debia ser de familia de nativos emigrados tras las invasiones arias, adoradores de la Diosa Madre, y por tanto imbuidos de la cosmologia y la religion caldea. De aqui el desprecio que manifestaba por la religion Olimpica, religion de caracter politico y no espiritual que se impuso como medio de compromiso social por los invasores arios.

Su principal aportacion a la formacion de las ideas espirituales es el concepto del "logos", unica ley divina de la que proceden todas las leyes humanas que merezcan esa consideracion. "Logos" es equivalente a "Dios" en el sistema de Heraclito. Con esta palabra viene a resumir la idea de conciencia, razon, espiritu o fuego que esta en todas las cosas y unifica el universo en su conjunto. En el ser humano, el logos racional, le confiere un caracter unico y divino en su dimension cosmica. Por extension, el Universo como totalidad, como portador de esa suma de particulas de fuego espiritual puede entenderse como un gran cuerpo vivo animado.

Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que ha existido eternamente y es y será un fuego siempre viviente, que se incendio según medida y se apagara según medida.

Para Heraclito todo nace de los contrastes, puesto que cada cosa lleva en si mismo el germen de su opuesto. Todo surge de la lucha de elementos contrarios y de la necesidad de alcanzar el equilibrio. Por ello puede decirse, en forma metaforica, que la guerra es la madre y reina de todas las cosas. La justicia tambien es lucha. Podemos encontrar multitud de ejemplos de esto ya que se trata de conceptos muy evidentes y basicos: la enfermedad es la que hace amar la salud, el mal destaca el bien, el hambre da valor a la saciedad, la fatiga da sentido al reposo, sin ofensa no sabriamos que es la justicia, sin la oscuridad no comprenderiamos la luz, etc. La confrontacion entre conceptos antagonicos observables es el punto de partida del conocimiento racional.

Para Heraclito el flujo ininterumpido del devenir de los acontecimientos esta presidido por una ley universal eterna , el logos, que introduce en los opuestos una armonia invisible mediante la sintesis de sus polaridades.

La unidad de las cosas subyace a su superficie; depende de una equilibrada reaccion entre opuestos.

Esta unidad de los contrarios llevada a cabo por el logos divino se manifiesta en el fuego (la energia, la fuerza vital ), el cual se nutre de la destruccion y engendra y consume los universos en ciclos cosmicos, separados por conflagraciones universales...el logos mantiene en sus orbitas a los cuerpos celestes. En una imagen poetica, Heraclito utiliza la mitologia para explicar que si un cuerpo celeste tratase de salirse de su orbitas, las Erinias, servidoras de la diosa Dike (imagen poetica de las fuerzas gravitatorias) le hace quedar en orbita. El logos es el que da a los hombres las normas con las que debe obrar. Tambien, despues, lo filosofos estoicos mantendran esta costumbre de utilizar las figuras mitologicas para explicar los fenomenos de la naturaleza.

El logos divino, (conciencia o razon divina), resulta asi como una universalizacion del logos particular o individual, la parte o germen divino que reside en todos los seres humanos y que nos situa en una comunicacion o hermandad universal. Esta concepcion es un naturalismo cosmico se le llama "panteismo". El logos de Heraclito esta en la base de la concepcion cosmica de su filosofia de los estoicos y mas precisamente es la base de la concepcion espiritual de la astrologia.


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alfpeen
01-dic-2009, 13:23
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Espiritualidad y mundo 2

Una generacion mas joven que Heraclito, Democrito, (470? - 360? adc) natural de Abdera, de familia bastante rica, su padre hospedo en una ocasion al Rey persa Jerjes, este impresionado por la inteligencia del niño Democrito y en agradecimiento por la hospitalidad de su padre, le mando maestros "magos" para que formasen a su hijo en "teologia y astrologia" (Diogenes Laercio).
Con su filosofia profundizo en las ideas de Heraclito dandole un sentido mas preciso y cientifico. En su pensamiento se sintetizan las ideas de Heraclito (http://albadehermes.blogspot.com/2006/12/astrologia-espiritual-i.html)y de Parmenides. Hombre de conocimientos enciclopedicos, se le atribuyen 52 obras de las que no queda ninguna, se cree que fue el quien dio los nombres griegos que hoy utilizamos a los signos del zodiaco. Platon, enemigo de sus doctrinas, compraba sus libros para quemarlos, de lo que le disuadieron otros filosofos (pitagoricos) pues consideraban que esa labor era imposible a causa de la amplia difusion de sus libros. Teofrasto (discipulo y heredero de Aristoteles), escribio un libro "sobre la astrologia de Democrito" y otro titulado "Historia astrologica", hoy perdidos.


Para Aristoteles, Democrito es el ultimo de los grandes "fisicos". Al quedar huerfano tomo la parte de su herencia y la gasto viajando por todos los paises donde habia centros de enseñanza superior: Egipto, Babilonia, Persia y La India. Cuando gasto todo su dinero regreso , pobre, a su ciudad natal. Vivio gracias a la ayuda economica de un hermano el resto de su vida. Era un hombre muy alegre y comunicativo. De su maestro Leucipo, tomo la idea de los atomos como las partes mas pequeñas a que podemos reducir la materia; tambien que toda la materia del Universo se compone de atomos y vacio. Admitia la existencia del alma, pero de una sustancia similar a la del cuerpo, es decir de atomos, aunque de atomos mas sutiles y ligeros. El alma la suponia como diseminada por todo el cuerpo, de modo que a cada atomo del cuerpo le correspondia un atomo del alma. Negaba la existencia de esferas fijas en el Universo donde se movian las estrellas, idea que defendia Aristoteles, en su lugar defendia la idea de un Universo vacio donde planetas y estrellas se mueven con movimientos necesarios y predecibles. El panteismo de Heraclito (http://albadehermes.blogspot.com/2006/12/astrologia-espiritual-i.html) adquiere en Democrito una forma que se ha denominado como "materialista" por suponerlo enteramente formado por "atomos". El ideo esta palabra que utiliza hoy la fisica moderna. De el es esta frase :

"El hombre es un microcosmos, una imagen reducida del universo (macrocosmos) en cuya trama queda intimamente entrelazado."



Notese aqui que no se habla del hombre-microcosmos como separado, en lugar aparte, del universo-macrocosmos, sino como parte integrante de el. Esto es importante pues al establecer el caracter sagrado o divino de la naturaleza, del universo, estamos tambien estableciendo el caracter divino del ser humano. El filosofo estoico Seneca, varios siglos despues, expresaria esto con suma claridad "El hombre es sagrado para el hombre" ("homus res sacra homini").
Segun Plinio, en su obra "Historia Natural 62,12", se atribuye a Democrito un sistema para predecir el clima del verano segun el clima de los tres primeros dias a partir del solticio de junio. Igualmente para los tres meses de invierno a partir de los tres dias desde el solticio de Invierno. Esta correspondencia de ciclos 1 dia a 1 mes es lo que se conoce como Progresion Secundaria en la moderna astrologia. Tanto estas tecnicas, como en general toda la cosmologia es de origen caldeo.

http://www.pucsp.br/pos/cesima/schenberg/cientistas/democrito2.jpg

De los pocos fracmentos que nos han llegado, la tesis antropologica de Democrito tambien es conocida y se puede resumir con que el hombre desciende de antepasados proximos a la animalidad (notese se intuye el darwinismo moderno), siendo civilizado progresivamente a causa de la necesidad y la penuria de sus condiciones primitivas. Fue el continuo observar de la naturaleza, sobre todo a los otros animales lo que dio al ser humano la clave de su desarrollo tecnico: de las arañas aprendio a tejer; de las golondrinas a construir viviendas; etc. Esta tesis es evolucionista y contraria al creacionismo biblico:




Segun la Biblia Dios creó a su imagen y semejanza una pareja , Adan y Eva, padres de toda la humanidad, esta es la tesis creacionista. La tesis evolucionista de Democrito es cientifica pues se basa en la observacion de la naturaleza; la tesis creacionista es mitica pues se expresa mediante simbolos y alegorias de acontecimientos historicos de un grupo social concreto; la dificultad para la comprension de las imagenes miticas estriba en que se necesitan claves interpretativas, estas claves son convencionales y por tanto no pueden deducirse del propio mito.




Segun la idea creacionista, la primera pareja peco y trasmitio ese pecado a toda la humanidad: el pecado original. Segun sus partidarios la servidumbre, la exclavitud, es consecuencia de ese pecado original, es por tanto "natural" que existan amos y exclavos. Para los cristianos adheridos a esa idea creacionista (no todos los cristianos), la mision redentora de Cristo resulta ser una redencion espiritual, no opera en el plano material, debe seguir por tanto la humanidad dividida en clases hasta la llegada del "reino de Dios", despues del "Juicio Final", al final de los tiempos.


Es de destacar con admiracion que estos pensadores llegaran a conclusiones tan proximas a las de la ciencia moderna pero con 25 siglos de diferencia. Sus tesis contrastan muy violentamente con las rusticas simplezas e irracionalidades que maneja la Biblia cuando esta ultima trata de entrar en los terrenos proximos a la ciencia; aqui la razon serena, o logos iluminador de que nos habla Heraclito, es indudablemente mejor y mas segura guia que las elucubraciones disparatadas de la mente embriagada o adormecida de los profetas iluminados.



Segun la tesis evolucionista, basada en la ciencia, no existio primera pareja, ni pecado original, ni mision redentora divina, por tanto la division entre amos y exclavos no es natural sino convencional, consecuencia de la violencia y la codicia.Para Democrito la desigualdad entre amos y exclavos no es "natural", pues lo natural es la igualdad de todos los seres humanos por participar estos del "logos" o fuego del entendimiento o "razon". La exclavitud es por lo tanto convencional y fruto de la lucha social. La liberacion esta anunciada profeticamente en el "todo fluye, todo cambia" de Heraclito y sera por tanto consecuencia tambien de la lucha social y no de ningun tipo de redencion divina.



Si al contemplar las ruinas de las construcciones de la antiguedad nos maravillamos y casi no somos capaces de reconstruir en nuestra imaginacion su grandiosidad y magnificencia, al asomarnos a estos minimos restos de la enorme produccion de escritos de esta epoca que son como las ruinas de aquellos templos pero en lo espiritual o en cultural, no podemos menos que lamentar el daño tan incalculable que han hecho los fanaticos de todas las culturas por la destruccion de una herencia, que era de toda la humanidad.



Con esta concepcion del ser humano como particula microscopica de un logos universal siempre en movimiento, se unifican o funden dos ideas fundamentales : una mas espiritual de Heraclito y otra mas materialista de Democrito. De esta forma se daba cuerpo a la doctrina astral de la unidad y de la universalidad del ser humano que, posteriormente recogeran los filosofos sofistas y los estoicos, fusionando los ideales eticos igualitarios y democraticos con la espiritualidad cosmico-panteista donde la astrologia encuentraria su lugar natural.Sobre la actualidad de estas antiguas ideas, un conocido cientifico actual se expreso en esta forma:

"Cualquier religion vieja o nueva, que enfatice la magnificencia del universo
tal como nos lo revela la ciencia moderna, puede que sea capaz de llevarnos a
sentir algunas reservas hacia las creencias convencionales, pero mas pronto o
mas tarde, esa religion resurgira." Carl Sagan
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alfpeen
01-dic-2009, 13:25
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Espiritualidad y mundo 3

En Roma, la Astrología se desarrollo a medida que el régimen político va adquiriendo la forma monárquica y la romanizacion se extiende hasta convertirse en la primera "globalizacion". (recordemos que el Emperador Caracalla concedió la ciudadania romana a todos sus habitantes libres casi sin excepción). Lo que sucede en lo político tiene un paralelo en la espiritual con la difusión del culto de Mitra a todo lo largo y ancho del Imperio.
La religión de Mitra, aunque contiene algunos elementos orientales, es una creacion del nuevo espiritu de universalidad o cosmopolitismo que empapa el mundo romano de los primeros siglos siglos de nuestra era. Aunque este culto se conoce algunos siglos antes de esta era, es durante los siglos segundo y tercero que adquiere la maxima difusion, coincidiendo esta difusion con los limites del Imperio Romano. Por lo que se sabe este era un culto astral, aunque se conocen poco sus dogmas ya que no se conservan documentos escritos de su teologia. Sin embargo si es el culto antiguo que mejor conserva sus restos arqueologicos, lugares de culto, esculturas, pinturas, etc. Gracias a esto sabemos que el elemento principal de este culto era un grabado, pintura o escultura que presidia sus lugares de culto y que representa al Dios Mitra en el acto de matar un toro. Junto a esta imagen siempre aparecen una serie de figuras adicionales: una serpiente, un cuervo, un cangrejo, una jarra, un perro y dos figuras humanas a ambos lados de Mitra; todo esto rodeado de los doce signos del zodiaco.
El profesor Ulansey ha dado una explicacion muy coherente de este conjunto escultorico, como un mapa celeste de las constelaciones Tauro, Hydra, Canis, Cratera, Corvus y Cancer. La accion de Mitra matando el toro se explica identificando a Mitra con la constelacion de Perseo que se encuentra justo sobre la de Tauro y la muerte del anima representa el fin de la era de Tauro y el paso del equinocio a la era de Aries.
Este culto astral tuvo su origen en Tarso, importante localidad de la actual Turquia, de donde era oriundo el apostol San Pablo. Las emigraciones, voluntarias y forzosas (por esclavitud) llevaron este culto hasta Roma y de alli a todo el Imperio, extendiendose entre trabajadores, soldados, esclavos y en general entre los nives bajos y medios del Imperio.
$Sus lugares de culto se conocen como Mitraeos y el mas importante estaba en Roma, por ser la capital, en la colina Vaticana, bajo la actual Basilica de san Pedro, segun se deduce de los restos arqueologicos encontrados. Sus ceremonias eran unas comidas fraternales, donde se celebraba una "eucaristia" o comunion con una pequeña tortita de harina y con agua, representando la "carne y la sangre de Mitra".
A sus sacerdotes se les llamba "padres" y el padre superior de su jerarquia, que residia en la colina Vaticana, era el "Padre de los Padres" o "Papa". Los fieles ascendian en un jerarquia de grados, a modo de una organizacion masonica, en un numero de grados igual a siete por analogia con el Sol, la Luna y los cinco planetas entonces conocidos: Mercurio, Venus, Marte, Jupiter y Saturno.
Se cree que la vision de San pablo cuando cuando se encaminaba a Jerusalen pudo ser la aceptacion de la idea de Cristo como representacion de Mitra en el paso del equinocio de Aries a Piscis. Segun esta idea Cristo serie el sustituto de Perseo en la nueva era que comenzaba entonces. Cuando San Pablo predico el cristianismo lo enrriquecio con todos los aditamentos propios de un hombre de Tarso, es decir con los elementos del mitraismo: la eucaristia, la eliminacion de la circunscicion, etc. Todo esto no pudo menos que molestar a los cristianos procedentes del judaismo, mas ortodoxos, sin embargo los cristianos del ambito griego si estaban mas receptivos a aceptar las doctrinas fusionadas entre el mitraismo y el cristianismo .
Pasado el tiempo, en el siglo segundo, los cristianos querian presentar sus doctrinas mas autonomas de su pasado pagano, pero esto era imposible pues Pablo las habia "contaminado" con sus ideas de Tarso : el mitraismo. Asi que algunos cristianos llegaron a justificarse con la elucubracion mas retorcida, alegando que los antiguos mitraicos habian "copiado por anticipado" los ritos de los cristianos posteriores, por obra de algun poder malefico.
Al margen de estos detalles anecdoticos, debemos fijarnos en otras cosas mas importantes: la sociedad romana del siglo segundo y tercero, era esclavista y en el siglo cuarto seguia siendolo, pues todos los movimientos revolucionarios para conseguir la libertad y la justicia, habian fracasado. Tanto la filosofia estoica, con su caracter subversivo por liberal,como la religion mitrea por ser una organizacion semisecreta y predicar un igualitarismo astral, quedaron en el punto de mira del poder, era necesario acabar con esas ideologias subversivas si se queria conservar la estructura de poder esclavista. De esa epoca deben ser las falsificaciones de las cartas de San Pablo, en las que se defiende la esclavitud y otros arreglos de los textos evangelicos para hacerles perder todo su caracter revolucionario y hacerlos mas digeribles por las clases altas de la sociedad romana.

No se sabe con seguridad el papel jugado por astrologos, estoicos, mitraicos y cristianos, en los diferentes movimientos revolucionarios que salpicaron todo el siglo tercero, pero los continuos proceso judiciales a estoicos y astrologos dan fe de su participacion activa. Tambien por las persecuciones a algunos cristianos; menos se sabe de los mitraicos, pero su participacion debio ser fuerte pues los antecedentes del siglo primero y anteriores (sublevaciones de Pergamo y Sicilia) asi lo atestiua y la participacion de esclavos entre la jerarquia del culto tambien es conocida.

Asi estaban las cosas, cuando, en el siglo cuarto, Teodosio (un español, cristiano ultraradical) toma el poder mediante lo que algunos han calificado de autentico "golpe de estado" y un sector del clero cristiano conocido como "partido del papa Damaso" en Roma y del obispo Pedro en Alejandria toma todo el poder, tras masacrar sin piedad a los partidarios de su rival el obispo Ursino, se producen los tristemente celebres decretos imperiales de Teodosio, donde se condena a muerte a todos los adversarios del obispo Damaso, calificados como "herejes " por el poder.

Miguel Artola "Textos fundamentales de la historia" 1968
"A partir de Teodosio el Imperio se convierte en un Estado confesional: la religion es impuesta por el poder publico a sus subditos, al mismo tiempo, que prohibe el paganismo, clausura o destruye sus templos, persigue la herejia, etc. ""...la concesion de un estatuto privilegiado en favor de los eclesiastios (libre disposicion del patrimonio, inmunidad fiscal, dispensa de cargos curiales, etc)"

C. Th. 16.2.2 (año 346)
"A todos los obispos de las distintas provincias. Para que las asambleas eclesiasticas se vean frecuentadas por gran multitud de gentes se concedera a los clerigos, tanto sacerdotes como diaconos , la dispensa de toda clase de impuestos y se les quitaran tambien las cargas por el ejercicio de actividades humildes. No se les obligara de ningun modo a abonar las alcabalas de los comerciantes ya que es cosa sabida que las ganancias que se extraen de las tiendas y puestos aprovechan a los pobres.... Ordenamos tambien que se vean libres de impuestos las prestaciones extraordinarias . Y esto lo hacemos extensivo a las esposas, hijos y servidores, hombres y mujeres, de tal suerte que por esta ley ordenamos que todos ellos se vean libres del censo."

Estos decretos ponen especial enfasis en condenar a dos grupos cristianos "los donatistas" y los "maniqueos" , a los cuales se les califica con los insultos mas variados y se les persigue con especial dureza. El regimen de terror impuesto por la alianza "Damaso - Teodosio" acaba con las pocas libertades que quedaban en Europa y anula, de golpe, todos los derechos civiles de los ciudadanos tanto libres como esclavos. La legislacion se endure particularmene para los esclavos que ven anulados los pocos derechos que les reconocian las antiguas leyes paganas, entre otras la libertad de culto.


Edicto de Tesalonica (año 380) C. Theodosio XVI 1-2
"Queremos que todas las gentes que estan sometidas a nuestra clemencia sigan la religion que el divino apostol Pedro predico a los romanos y que , perpetuada hasta nuestros dias, es el mas fiel testigo de las predicaciones del apostol, religion que siguen tambien el papa Damaso y Pedro, obispo de Alejandria, varon de insigne santidad, de tal modo que segun las enseñanzas de los apostoles y las contenidas en el Evangelio, creamos en la Trinidad del Padre, Hijo y Espiritu Santo, un solo Dios y tres personas con un mismo poder y majestad. Ordenamos que de acuerdo con esta ley todas las gentes abracen el nombre de cristianos y catolicos, declarando que los dementes e insensatos que sostienen la herejia y cuyas reuniones no reciben el nombre de iglesias, han de ser castigados primero por la justicia divina y despues por la pena que lleva inherente el incumplimiento de nuestro mandato, mandato que proviene de la voluntad de Dios."
"Que nadie dedique la menor atencion a los maniqueos ni a los donatistas, que segun nuestras noticias, no cejan en sus locuras. Que haya un solo culto catolico y un solo camino de salvacion y que se adore solamente la sagrada Trinidad una e indivisible. Y si alguien se atreve a mezclarse con esos grupos prohibidos e ilicitos ... no dude que han de ser rapidamente extraidos los punzantes agijones que promueven la rebelion."
"Ordenamos que los donatistas y herejes a los que nuestra paciencia a tolerado hasta ahora sean castigados severamente ... hasta el punto que las leyes los reconozcan pesonas sin facultad de declarar ante los tribunales, ni de entablar transaciones, ni contratos de ninguna clase , sino que, como personas marcadas con una eterna deshonra, se les alejara de la sociedad de las personas decentes y de la comunidad de ciudadanos. Ordenamos que los lugares en que esa terrible supersticion se ha mantenido hasta ahora , vuelvan al seno de la iglesia catolica y que sus obispos , presbiteros y toda clase de clerigos y ministros sean privados de todas sus prerrogativas y sean conducidos desterrados cada uno a una isla o provincia distinta . ... Todo el que pertenezca al orden proconsular o sea sustituto del prefecto del pretorio o pertenezca a la dignidad de centurion de la primera cohorte si no se convirtiera a la religion catolica se vera obligado a pagar 200 libras de plata .... Y para que no se piense que solo con esto una persona puede verse libre de toda acusacion , ordenamos que pague esa misma multa todas las veces que se demuestre y confiese haber vuelto a tener tratos y simpatizar con tal comunidad religiosa. Y si una persona llegara a ser acusada cinco veces y las multas no fuesen suficientes para alejarlas del error, entonces se presentara ante nuestro tribunal para ser juzgada con mayor severidad; se les confiscaran la totalidad de sus bienes y se vera privada de su estatuto juridico. En estas mismas condiciones hacemos incurrir en responsabilidad a los demas magistrados ... Los servidores de jueces vacilantes en la fe , si fueran hallados en este error, ... despues de ser azotados seran hechos esclavos y mandados al destierro. ... A los esclavos y colonos un severo castigo los alejara de tales actos de audacia..."


Rapidamente, piedra a piedra , van cayendo los templos, obras de arte convertidas en canteras o material para los hornos de cal, joyas bibliograficas utilizadas en calentar palacios. A partir de ese momento clerigos fanaticos son instalados en la direccion de las prisiones. La tortura, la esclavizacion o la prision son, a partir de ese momento, los nuevos y convincentes instrumentos de la nueva evangelizacion. El nuevo cristianismo que surge de esta alianza se le llamo "catolicismo" y su primer objetivo fue la persecucion y aniquilacion de los otros cristianos, calificados como "herejes" y condenados sin piedad.

El nuevo cristianismo-catolico no participaba de ningun elemento del culto astral, que por el contrario formaba parte muy importante de la teologia de sus adversarios: el gnosticismo, el maniqueismo, el mitraismo, el neoplatonismo, etc. Por ello el lenguaje y los simbolos astrales resulto la forma facil de identificar a los enemigos de la fe oficial, una fe controlada por el estado esclavista y dirigida fundamentalmente al mantenimiento de la esclavitud y los injustos privilegios y desigualdades. Las falsificaciones de las cartas de San Pablo, la nueva redaccion de los evangelios, las falsas decretales, las falsas y piadosas biografias de santos , etc. van todas en una misma direccion, cuando se añadio a la prescripcion evangelica de la bienaventuranza a los pobres pues heredarian la tierra, el adjetivo "de espiritu", se estaba llendo en esa direccion, la de alejar a los pobres de la direccion de la iglesia, pues a partir del momento en que comentamos esto ya la iglesia no era mas de los pobres sino de los ricos, y por tanto Cristo ya no tenia que bendecir a todos pobres sino a esa clase de pobres , los "de espiritu", que bien podrian ser ricos en lo material.

A partir del siglo tercero y cuarto , la iglesia se hizo aristocrata, aquellos que repudiaban la secta, ahora ya podian entrar en ella y nutrir las filas de sus cuadros de elite: obispos, diaconos, etc. La gran lucha por el poder que ensangrento todos los paises de la cuenca mediterranea a lo largo de esos siglos tuvo como victima colateral al culto astral, principalmente por su alineacion subversiva. Ya en esa epoca, no habia mucha diferencia entre la miseria del esclavo y la pobreza del libre. La igualdad de los estoicos se evidencio en plena crisis economica cuando la miseria nivelo las condiciones de infraexistencia tanto de libres como de esclavos. El Catolicismo fue la respuesta del Estado a la crisis social : la receta fue tirania y terror. Asi se pudo superar la crisis social y pudieron preservarse los privilegios de los poderosos que se veian amenazados por todos los angulos.
La astrologia pervivio alguno tiempo mas entre sectas "herejes", principalmente entre "maniqueos" y priscilianos, hasta la irrupcion el Islam y comienza con ellos un nuevo capitulo de esta historia.


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alfpeen
01-dic-2009, 13:27
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Espiritualidad y mundo 4

Siguiendo con la narracion que inciamos en el articulo Astrologia Espiritual I, empezaremos hablando de los filosofos conocidos como Sofistas y despues de los Estoicos; esto nos llevara despues a hablar de, la religion de Mitra, que fue el culto astral mas desarollado y extendido entre los paises de la cuenca mediterranea y Asia Menor durante la epoca del Imperio Romano. Para los filosofos estoicos, continuadores de las ideas de Heraclito y Democrito, los seres humanos, en cuanto que tales, son identicos en su naturaleza y todas las diferencias que encontramos en ellos son fruto de convenciones sociales muchas veces arbitrarias e injustas . Asi llegan a posturas de caracter socialmente revolucionario propugando un igualitarismo ante la ley como una logica consecuencia de las leyes de la naturaleza cosmica:


El estoico Hippia de Elis, negaba los privilegios de los ciudadanos, no aceptando que se dieran discriminaciones ni siquiera entre griegos y extranjeros. De el es la idea de que las leyes naturales son el fundamento moral, distingue lo natural de la convencion arbitraria o moda. Como cientifico descubrio las curvas cuadraticas. Alcidamas de Elea, llegaba mas lejos: negaba la licitud de la esclavitud pidiendo que se abolieran todos los privilegios de los amos sobre los esclavos. Su abolicionismo se fundaba exclusivamente en la realidad de naturaleza humana ya que esta no habia hecho ninguna diferencia entre los seres humanos para que fuera racionalmente posible distinguir "el naturalmente amo" del "naturalmente esclavo", estas eran ficciones retoricas sin base en la razon, de lo cual que se aprovechaban los aristocratas en su beneficio egoista. Ademas negaban el sometimiento de la mujer al hombre dentro y fuera del matrimonio, propugnando la igualdad de derechos, de educacion, etc entre los sexos.

Todas estas ideas fueron la base del desarrollo politico de la democracia griega en su lucha con quienes defendian las desigualdades entre amos y esclavos, ciudadados y estranjeros, hombres y mujeres, y trataban de justificar los derechos aristocraticos.
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El sofista Protagoras de Abdera (-490 - -420 adc), discipulo de Democrito, afirmaba con toda rotundidad que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son." resumiendo asi el pensamiento humanista de esta escuela. Su pensamiento sigue en todo a Heraclito. Niega la posibilidad de conocer nada acerca de los dioses, ni si existen o no existen, en este sentido se llama "agnostico", decia : " Acerca de los Dioses, no tengo medios para saber si existen o no, o que clase de cosa podrian ser. Muchas cosas me privan de ese conocimiento, incluida la obscuridad del asunto y la brevedad de la vida."


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"el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son."




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Sobre las leyes afirmaba que deben ser la consecuencia de un debate y consenso publico, por tanto estas podrian cambiar en futuros debates. Este relativismo es la esencia de la democracia. Politico comprometido con la democracia de Atenas, al final de su vida, tras caer el sistema democratico, fue acusado de impiedad y tuvo de exiliarse pereciendo en un naufragio. El principal conocimiento de Protagoras lo tenemos de su adversario Platon, quien defendia al partido aristocratico, por lo que no es posible restituir sus ideas con suficiente credibilidad.


http://3.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7PCreoYkI/AAAAAAAAAKU/uKTOy3Fl8wI/s400/euripides.jpg (http://3.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7PCreoYkI/AAAAAAAAAKU/uKTOy3Fl8wI/s1600-h/euripides.jpg)El gran escritor tragico Euripides 480-405 adc , contribuyo en sus tragedias a divulgar algunas de las tesis fundamentales de la sofistica, sobre todo rechazando las tesis de los privilegios de clase y la esclavitud.




Para Euripides, la democracia es esencialmente igualdad de todos ante la ley (isonomia) y la tirania pura arbitrariedad al servicio de uno solo.


Aunque nos aparte algo del hilo conductor de nuestra narracion, hay que hablar de tres grandes filosofos de esta epoca Socrates, Platon y Aristoteles, que estan en el lado opuesto del estoicismo pero por ello es bueno hacer un breve resumen que los situe en relacion con lo que nos interesa.
Los dos primeros, Socrates y Platon, como representantes de la oligarquia aristocratica, se oponian a las tesis de la hermandad universal de la humanidad de los sofistas , con posturas idealistas menos comprometidas que dejaban a salvo las injusticias y desiguadades de aquella sociedad.
http://1.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7PXLeoYlI/AAAAAAAAAKc/qbK6RgJ3DP4/s400/socrates.jpg (http://1.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7PXLeoYlI/AAAAAAAAAKc/qbK6RgJ3DP4/s1600-h/socrates.jpg)Socrates, un filosofo comprometido con circulos de conspiradores espartanos que maquinaban para acabar con la democracia ateniense fue finalmente condenado a muerte. Aunque se le permitio uir al exilio, se suicido tomando un veneno. De el solo conocemos lo que escribio su dicipulo Platon. De Socrates destaca su metodo de razonar "la mayeutica" que consiste en dialogar de modo que el maestro mas que comunicar un conocimiento al alumno lo que hace es extraer ese conocimiento del propio alumno mediante las preguntas adecuadas. De los espartanos toma la forma austera y descuidada de vivir y vestir y su ideal aristocratico, esclavista y antidemocratico.



http://4.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7Pd7eoYmI/AAAAAAAAAKk/0TwsqYpqbOk/s400/diogenes.jpg (http://4.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7Pd7eoYmI/AAAAAAAAAKk/0TwsqYpqbOk/s1600-h/diogenes.jpg)Influidos por Socrates, los Cinicos llevaran al extremo su rechazo de la sociedad y sus doctrinas al tomar un sentido de protesta social de signo anarquista. No tratan en ningun momento de establecer los males que adolece la sociedad para intentar darle solucion pues su postura es nihilista, pacifista en sentido negativo y antisocial en una epoca democratica. Algunas doctrinas pueden confundirse con las de la sofistica al contraponer el ideal de la naturaleza a las convenciones sociales, y por que el fundador de esta escuela Diogenes se consideraba ciudadano cosmopolita como decian los sofistas. Su respuesta a una sociedad injusta por las desigualdades sociales fue radicalmante opuesta a la de los sofistas, con sus ideas anarquizantes, predicaban un modo de vida en comunidad, de rechazo a la familia y al estado.

http://4.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7Pi7eoYnI/AAAAAAAAAKs/RGLSvnevDBM/s400/platon.jpg (http://4.bp.blogspot.com/_rKh0Dr-us-Q/RY7Pi7eoYnI/AAAAAAAAAKs/RGLSvnevDBM/s1600-h/platon.jpg)Platon, un filosofo vinculado a Socrates, pues era su discipulo, defendia un concepto de amor "platonico", una forma de homosexualidad intelectual que animaba a sus discipulos al desprecio por las mujeres como seres inferiores. Este concepto de homosexualidad antifeminista era de origen espartano, pues estos se organizaban en forma de hermandades de guerreros homosexuales descendientes de los invasores arios, para los cuales todos los demas habitantes descendientes de los nativos eran sus esclavos desde generaciones sin que tuvieran ninguna posibilidad de redimir su estado social. Platon plasmo su ideal politico aristocratico en un tratado que titula la Republica, pero ese estado ideal que propugna no tiene nada de republicano en sentido moderno, sino mas bien es una dictadura donde los ciudadanos son reducidos al papel de esclavos sumisos y obedientes en todos los aspectos de la vida y a todas las horas del dia y de la noche.
A diferencia de los sofistas Platon afirmaba que

"Dios es la medida de todas las cosas."


rebajando asi la dignidad humana al arbitrio del poder teocratico.

La Academia, escuela fundada por este filosofo, seria el principal baluarte de la critica anti-astrologica, con Carneades como principal exponente. Con independencia de las ideas sociales y politicas de este filosofo, se le considera, con justicia, el padre de la filosofia y ya nadie a partir de el puede evitar su influencia. Al final del mundo antiguo, antes de sucumbir al cristianismo, los filosofos paganos se denominan neo-platonicos, confunciendose los terminos platonismo o helenismo como sinonimos de la cultura de la antiguedad.



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El mas importante de los discipulo de Platon, aunque no comulgase para nada con sus ideas, fue Aristoteles, su filosofia mas coherente y sistematica roza el materialismo aunque sin conclusiones que le comprometiesen, de ese modo pudo llegar despues a ser el fundamento de los intelectuales cristianos medievales. Aceptaba sin mayor problema que la humanidad se dividia en amos y esclavos como algo natural y a lo que no habia nada que objetar. En sus concepciones eticas al referirse a los hombres esta refiriendose a los "amos", pues los esclavos son "res" es decir "cosa" y por tanto no sujetos de relaciones eticas ni de derecho. Sin embargo, reconoce que hay algunos esclavos, que no lo son por naturaleza, sino por convencion, parece aproximarse asi tiviamente a los sofistas, consecuencia de esto es que solo admitia licita la esclavitud de los extranjeros. Estimaba que el hombre es por naturaleza superior a la mujer, el padre al hijo, el amo al esclavo, dentro de un programa social tipicamente aristocratico. No obstante hay que tener en cuenta que de los mas e 400 libros que escribio solo quedan unos pocos, menos de una docena, por lo que no es posible conocer con precision su pensamiento. Por un escritor del siglo II se conoce su testamento y a traves de el su espiritu bondadoso y la orden de que se liberaran sus esclavos a su muerte. Considerado Aristoteles el filosofo mas grande de la antiguedad, titulo que en justicia puede otorgarsele con independencia de sus ideas sociales y politicas, tuvo ademas el gran merito de trasmitirnos, sin ningun tipo de prejuicio ideologico, el pensamiento de sus predecesores, a los cuales conocemos casi exclusivamente por los comentarios que aparecen en sus escritos.Al parecer escribio un libro sobre astrologia, ("de Astronomia") pero se ha perdido y de el solo queda la referencia de que existio. De su principal discipulo y heredero, Teofrasto, se sabe que escribio dos libros de Astrologia: "Sobre la Astrologia de Democrito" y otro titulado "Historia astrologica" pero desgraciadamente solo se conoce el titulo. Este interes de Teofrasto por la astrologia demuestra que la escuela que funara Aristoteles, el Liceo, se intereso por estos estudios, al contrario que la ecula de platon, la Acaemia, que siempre fue una fuerte adversaria de la adivinacion y la astrologia.
Los libros de Aristoteles se perdieron en su totalidad pero fueron recuperados de traducciones arabes, en un principio fueron prohibidos por la Iglesia, acusados de materialismo, sin embargo fueron despues la base oficial de la teologia catolica al final de la edad media (conocida como "escolastica") lo que demuestra la amplitud y la ambiguedad de su pensamiento genial.

Terminado este parentesis para ver las ideas de estos tres autores que resultaba inescusable mencionar ya que su influencia afecto a toda la cultura que le siguio, includos estoicos y cristianos, resumire la idea que interesa recordar para la que sigue: La doctrina espiritual del panteismo cosmico concive el universo portador de un logos divino, suma de las particulas elementales de esa sustancia espiritual que esta en todos los seres humanos. Este logos que hace divina la naturaleza del ser humano es el que esta entrelazado e intercomunicado con el resto del universo en su conjunto (teoria de las corresponencias). De aqui se deriva que la astrologia, se conciba como el soporte o argumento fisico-material de la concepcion espiritual del universo visible y su relacion con la naturaleza espiritual del ser humano.

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alfpeen
01-dic-2009, 13:29
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Espiritualidad y mundo 5

En lo que viene a continuacion veremos que a raiz de la discusion de las ideas que realizaron los sofistas se fue formalizando una corriente de pensamiento de gran solidez y coherencia, el estoicismo, cuya "modernidad" nos llega a sorprender .
El estoicismo se nutre en su base de dos ideas fundamentalmente, una es el panteismo de Heraclito (idea de que que no existe un dios y un cosmos sino que existe un cosmos divino) y la otra es la correlacion microcosmos-macrocosmos de Democrito. Estas ideas le llevaran a concebir al ser humano como ser divino, parte de la divinidad entendida como Logos Cosmico. El caracter religioso de estas propuestas se enmarca dentro de lo que se llama religion natural que puede concebir una espiritualidad religiosa en la divinidad de su propia conciencia y por ende de la del Universo entero. De aqui se derivan una serie de consecuencias sociales y politicas de primera magnitud: el rechazo a las condiciones de desigualdad de las relaciones sociales dara el caracter subversivo y humanista a este pensamiento. El Cosmos se entiende como vinculo unificador y de hermandad entre todos los seres humanos, se rechaza por tanto la existencia de amos y esclavos, puesto que todos somos uno en relacion al cosmos divinizado. Se exije la igualdad ante la ley y la justicia social. La astrologia en tanto que nos informa de los cambios incesantes del cosmos nos servira de guia para orientarnos en el quehacer cotidiano. Los estoicos se preocuparon tanto de elaborar un programa de reformas sociales como del estudio tecnico-matematico de la astrologia. A lo largo de la historia antigua vemos astrologos en los principales movimientos de liberacion de los trabajadores libres y esclavos.

La filosofia estoica toma la forma religiosa en el llamado mitraismo, y asi se popularizaron los ideales igualitarios de caracter cosmicos, aparece el concepto de "cosmopolita" para definirse una persona que ha sustituido su pequeña patria nacional por la ciudadania universal. El pueblo simpatizaba con estos hombres que junto con sus oraculos estelares traian un mensaje de liberacion para los oprimidos. De este modo las religiones y filosofias estelares: el mitraismo y el estoicismo alcanzaron la maxima popularidad entre los desfavorecidos por la fortuna en la epoca romana. Por el contrario muchos propietarios y aristocratas veian con desagrado cualquier religion o ideologia que negara la naturalidad de las relaciones de servidumbre por lo que era necesario y urgente que se encontrase un sucedaneo alternativo.

Contemporaneo del mitraismo en la ultima fase de su desarrollo fue el cristianismo, entre ambos se entablo la mayor competencia. En la confrontacion social el cristianismo encontro su lugar natural para vencer la mayor oposicion a su difusion. El cristianismo (en concreto el cristianismo paulino) con su predica de sumision incuestionable del esclavo al amo pudo encontrar un eco favorable entre los amos y el poder.

( En los textos conocidos de los evangelios no se dice nada acerca de la exclavitud, en las cartas de S Pablo: Efesios 6.5.9 y Colosianos 6.22 y de I S Pedro 2.18.21 se defiende la licitud de la esclavitud.)

Entre los esclavos o entre los grupos etnicos y raciales oprimidos, el mensaje de liberacion de las religiones astrales tradicionales tenia que ser mas seductor por fuerza, alcanzando en ocasiones caracter revolucionario. Para muchos amos la difusion del cristianismo entre los esclavos era una autentica bendicion, en unos momentos en que la institucion de la esclavitud estaba siendo cuestionada y combatida desde muchos sectores sociales paganos, esta nueva religion que predicaba la sumision venia a ser como un alivio, un auxiliar de importancia para el mantenimiento del orden social, en la conservacion de las diferencias entre amos y esclavos.

A la larga la competencia entablada entre el cristianismo conciliador con el poder constituido y un paganismo popular en lucha con otro paganismo aristocratico fue finalmente favorable al cristianismo; con ello se ahogaron todas las esperanza de liberacion y de progreso durante muchos siglos que siguieron al triunfo final del cristianismo materializado en su matrimonio con el poder politico representante del paganismo aristocratico. Pero el cristianismo emergente no se conformo con un papel parcial, pues la ambicion de aquellos cristianos no tenia los limites que se le suponian , asi que poco a poco fueron absorbiendo los papeles que se habian adjudicado a las otras fuerzas sociales hasta convertirse en un totalitarismo en pleno siglo IV, el primer totalitarismo historico conocido, donde no quedaba sitio para nadie mas que el. La vocacion del cristianismo no parece que fuera totalitaria desde el principio pero tras su maridaje con el poder politico si que lo fue y eso fue fatal para las otras ideologias y religiones con las que compitio tanto en el terreno de las ideas religiosas como en el de la politica. Los siguientes siglos fueron su imperio y tuvo mas que tiempo sobrado de demostrar todo su dramatico potencial.

Por ultimo, ademas de las consecuencias del triunfo del cristianismo en el orden social tenemos que añadir las consecuencias de orden ecologico y medioambiental. La concepcion divina del mundo excluye la posicion dominante del hombre y por tanto su derecho a disponer a su antojo de las otras criaturas animales o plantas y de los elementos de la naturaleza, el aire, el agua, etc. Esto que en momentos historicos no llego a formularse por la urgencia de otros planteamientos en relacion con los derechos humanos basicos, hoy, sin embargo, resultan de la mayor prioridad al vivir una epoca donde ya la propia vida del planeta esta amenazada en su totalidad por el egoismo y la codicia del hombre que todo lo justifica en aras de su enriquecimiento personal inmediato.

Como ya habiamos dicho antes, las ideas que inicialmente formularon aquellos filosofos, Heraclito y Democrito, en las que su espiritu racional les conducia al metodo cientifico, al igualitarismo social y al evolucionismo antropologico; y que mas tarde los sofistas, apartandose de la corriente de pensamiento aristocratica represenda por Socrates, Platon y Aristoteles, habian formulado las bases del ideal del humanismo democratico; dieron como fruto de mas valor las ideas que destilaron los llamados filosofos estoicos y que alcanzaron lo mas elevado y sublime del espiritu humano. A partir de ahi, las religiones oficiales o estatales no han hecho sino minar las bases de la autentica espiritualidad que subyace en el humanismo igualitario y fraternal del estoicismo o de la religion astral, en cuya direccion se puede encontrar un camino equilibrado en el que tanto hombres como mujeres pueden alcanzar una autentica liberacion espiritual. La religion astral no establece un credo dogmatico , ni se organiza en forma de sectas, no tiene sacerdotes ni gurus. La religion astral tampoco tiene un Dios que a modo de monarca autocrata gobierne su reino universal. La religion astral es un panteismo que cree en un cosmos divino o sagrado y es compatible con muchas otras creencia, de tolerancia y de hermandad universal. Solo excluye, como perversiones espirituales incompatibles con su espiritu racional y cosmopolita, lo dogmatico y lo aristocratico en general y la xenofobia y el racismo como expresion de los pequeños nacionalismos excluyentes; Esta actitud personal conduce por extension de la vida y la racionalidad que reconoce en cada ser humano, al reconocimiento de la realidad de un cosmos tambien vivo; y la evidencia de nuestra pequeñez y fragilidad microcosmica solo fortalecida en la vida social, al reconocimiento de su ligazon en el conjunto macrocosmico del universo, armonizado por leyes universales y necesarias.

Para estudiar las ideas del estoicismo en mas profundidad lo dividiremos en dos periodos caracteristicos: el estoicismo antiguo o griego y nuevo o romano. El estoicismo antiguo esta representado por tres maestros Zenon de Citio, Cleantes y Crisipo.

El fundador de esta doctrina fue Zenon (-336/32 - -264/63) fue un fenicio nacido en Cittia, en la isla de Chipre. Era comerciante cuando tras un naufragio que lo arruino decidio dejar ese trabajo y dedicarse al estudio. Se dio a conocer cuando fue a vivir a Atenas y comenzo a reunir alumnos en un lugar conocido como Portico de las Pinturas, de ahi viene el nombre de "estoicos", pues portico en griego se decia "stoa".

Los atenienses estimaban mucho sus enseñanzas pero Zenon reuia siempre que podia las fiestas y homenajes, a su muerte recibio numerosas muestras de aprecio publico en forma de estatuas y estelas commemorativas. Era un hombre alto, delgado y de piel muy oscura. Era muy conciso en sus expresiones, trataba que sus alumnos se expresaran con el minimo de palabras para expresar una idea. Lo que mas valoraba era la amistad, sobre esto decia " Un amigo es otro yo." Su oposicion a la exclavitud era radical: "Todos los hombres son iguales, solo la virtud establece la diferencia entre ellos".

Apenas quedan escritos suyos, tan solo se conservan pequeños fracmentos, los mas famosos de ellos son de un libro titulado "Republica". Su ideal etico puede resumirse con su frase "Vivir de acuerdo consigo mismo" y " Vivir de acuerdo con la naturaleza". Aqui la naturaleza es la naturaleza humana y su entorno fisico, el "logos", o racionalidad, el elemento divino de nuestro ser. La virtud consiste en dominar las pasiones con la razon. Escribio varias obras de contenido astrologico: "Sobre el Universo" y "Sobre los Signos"; Para Zenon nada en el universo sucede por azar, todo esta determinado por leyes naturales, por ello el comportamiento humano obedece tambien a leyes cosmicas naturales.

Su principal discipulo fue Cleantes de Assos (331/30-232/21), persona de condicion muy humilde y de formacion autodidacta. Escribio el "Himno a Zeus" donde se expresa poeticamente la religiosidad estoica. Para los estoicos el hombre es un ser cosmopolita tal como decia Heraclito, el logos es el fuego vivificador del universo. En el alma del mundo estan las particulas seminales de toda la realidad. Asi pues la divinidad es inmanente al mundo y el hombre esta ligado al universo de forma necesaria, de ahi que el destino se estime como necesario y providencial.

Crisipo (-281/77 - -208/04), natural de Soloi, en Cilicia. Fue un prolifico escritor y fue el que mas contribuyo a fijar el cuerpo de las doctrinas estoicas para la posteridad. Desgraciadamente solo quedan escasos fracmentos de su gran produccion literaria. Para Crisipo la virtud consiste en la disposicion constante a poner de acuerdo al individuo con la naturaleza. Exalta la amistad con el vinculo mas hermoso entre los seres humanos.La consecuencia mas importante de esta doctrina es que la participacion de todos en el logos divino lleva a la igualdad natural de todos.

"El cosmopolitismo" , idea basicamente astrologica, implica la repulsa de la esclavitud. Para Crisipo (esta idea la seguiran defendiendo todos los estoicos) no hay diferencias naturales por razon de nacimiento ni hay "esclavos por naturaleza" como decia Aristoteles. Todos los hombres y mujeres son "libres por naturaleza" y la esclavitud es una ley puramente convencional y perversa. Esta concepcion es la base de la teoria del Derecho natural y de los derechos humanos como derechos universales que no deben distinguir de raza, nacion, sexo ni cuna.

Mas adelante cuando Roma alcanzara la supremacia, estas ideas, que impulsaron los estoicos griegos junto al culto astral de Mitra, llegarian a ser los elementos fundamentales de la espiritualidad de la epoca Imperial. El Imperio es concebido como un microcosmos, o imagen terrena del macrocosmos celeste. Si el estoicismo filosofico tuvo gran influencia entre las clases mas cultas, la religion astral en forma del culto a Mitra o a Cibeles se extendia entre las clases populares, soldados, trabajadores libres y esclavos, etc. Asi, la religion astral fue ganando popularidad, en libre competencia con otras ideologias y religiones, a lo largo y ancho de un Imperio cada vez mas extenso, hasta que la llegada al poder de emperadores cristianos hizo que cambiara definitivamente el curso de esta historia.

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alfpeen
01-dic-2009, 13:32
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Espiritualidad y mundo 6

Las primeras hermandad de Mitra que se conocieron fueran las de los piratas cilicios, hermandades de proscritos, esclavos evadidos y apatridas que llegaron a convertirse en una especie de estado independiente. Este fue el caldo de cultivo de las ideas que revolucionarian la Republica Romana. El comienzo a gran escala de la guerra revolucionaria del siglo II adc fue encabezada por el astrologo Eunos en Sicilia. Alli se habia producido una extension de los latifundios como nunca se habia conocido antes. Los grandes propietarios acumularon gran cantidad de esclavos que vivian en condiciones infrahumanas, totalmete desatendidos de sus amos. Esto llevo a una sublevacion entre los años 136 y 132 que se preparo minuciosamente a traves de sociedades secretas de caracter religioso enmarcadas en cultos orientales o sirios, Mitra, Cibeles, Atis, etc. Eunos anuncio una prediccion segun la cual "la Madre de los Dioses" le habia anunciado que seria coronado Rey. Cuando se dio la señal la sublevacion fue total y bien organizada. Esta sublevacion llevo al poder a Eunos, el cual tomo la ciudad de Enna y se proclamo rey con el nombre de Antioco. Antioco organizo un consejo de la ciudad con los esclavos mas preparados. Entre los miembros de este consejo estaba Aqueo, un griego de extraordinaria inteligencia que organizo un ejercito con 6.000 hombres y al poco tiempo la sublevacion se extendio a toda la isla, uniendose a el todos los grupos sublevados. En la ciudad proxima a Enna, Agrigento, un expirata de Cilicia llamado Cleon sublevo a los marinos y esclavos y tambien tuvo exito. Cleon con 5.000 hombres se unio a Antioco iniciando una serie de sublevaciones es cadena que hizo que Antioco reuniera un ejercito de 200.000 hombres. Antioco estuvo en el poder hasta el año 132 en que cayo Enna en manos del ejercito romano gracias a unos traidores. Esta sublevacion estuvo caracterizada por la moderacion con que los esclavos trataron a los amos pues solo se tomaron venganzas entre los amos que se habian destacado por su crueldad en el trato de sus esclavos, siendo conocidos los casos de amos que fueron protegidos , liberados y enviados a Italia con sus parientes. A los pequeños propietarios se les respeto las vidas y la propiedades de modo que Antioco aseguro la produccion agricola y la prosperidad economica de su reino. Los unicos casos de saqueos se produjeron a manos del proletariado urbano, no de esclavos, que aprovecharon el momento para tomarse venganzas y enriquecerse con los saqueos. "Lo mas notable de todo esto es que los esclavos rebeldes , preocupandose sabiamente de su futuro, no incendiaron las pequeñas villas y no destruyeron ni las casas ni las provisiones conservadas en ellas y no molestaron a aquellos que continuaban ocupandose de los trabajos en los campos, mientras que el populacho impulsado por la envidia , que se confundio entre los esclavos , se lanzo sobre las aldeas, y no solo saqueo las propiedades sino que tambien quemo las villas " (Diodoro XXXIV y XXXV)
El ejemplo de Antioco tuvo un importante eco en la peninsula italica y Asia Menor donde se produjeron numerosos levantamientos de esclavos luchando por su libertad. El movimiento mas destacado es el que se produjo en Pergamo donde Aristonico se sublevo y tomo el poder con la ayuda de los esclavos y de los pobres entre los años -132 y -130. El inspirador de este movimiento fue el filosofo estoico Blosio de Cumas, amigo del político democrático romano Tiberio Graco. Blosio habia participado en la redaccion de la Ley de Reforma Agraria propuesta por Tiberio cuando este fue elegido Tribuno, tras su asesinato a manos de un grupo de asesinos del partido conservador se exilio voluntariamente a Pergamo para ayudar a Aristonico que tambien participaba de las ideas democraticas y estoicas de Blosio y Tiberio. Aqui se puso en practica , durante el tiempo que duro este regimen, las ideas politicas y el programa social de los estoicos. Se abolio la esclavitud y se limito la extension de los latifundios, entregando tierras a los agricultores pobres y se borro toda distincion legal entre aristocratas y plebe, asi como entre libres y esclavos. A sus conciudadanos los denominaba "heliopolitas" es decir ciudadanos del Sol y el nuevo estado recibio el nombre de "Heliopolis (El estado del Sol)", un reino de libertad e igualdad, donde no hubiera ricos ni pobres en extremo y sobre todo donde no habia ni esclavos ni esclavistas. Este era el programa social utopico de caracter etico-religioso que tratababa de llevar a la practica las ideas de justicia social de los estoicos. Tambien tuvo un caracter nacional anti-romano como lo evidencia el hecho de que se unieran a el las clases medias y una pequeña parte de la aristocracia del reino de Pergamo. Los aristocratas del partido conservador de Pergamo llamaron a los romanos en su ayuda los cuales acabaron con este importante movimiento politico-social en el año -129 aplastandolo militarmente aunque no sin antes sufrir importantes derrotas militares. Pergamo quedo reducida a provincia romana que fue entregada como trofeo a los aristocratas aliados de Roma. Como puede verse las ideas estoicas no llegaron a triunfar, al menos en su forma politica mas utopica, si bien quedaron como sustrato espiritual de la mentalidad romana durante muchos siglos, hasta que esta fue sustituida por el cristianismo.
Con la llegada al poder de Augusto el imperio se consolida y la politica pierde el carácter revolucionario que habia tenido con Julio Cesar, no obstante hay ciertos elementos de esa politica popular y democratica que no pudieron ser obviados pues en definitva el poder real estaba en el ejercito y el ejercito estaba formado por el pueblo, por sus estratos mas modesto fundamentamente.
En la Roma imperial abundaban los astrologos, casi todos de origen griego u oriental. Los astrologos fueron utilizados con asiduidad por politicos deseosos de que se propagasen augurios favorables a sus pretensiones. Sus profecias servian de acicate para toda clase acciones en uno u otro sentido. Oton no tituveo ni un momento en su intento de llegar a ser emperador gracias a los augurios de los caldeos que le rodeaban , es especial del astrologo Ptolomeo, que le habia pronosticado que sobreviviria a Neron y llegaria al trono, profecia que se cumplio. Todos los emperadores tenian astrologos como consejeros y a la vez dictaron severas penas contra las practicas astrologicas en relacion con la vida y politica imperial. Algunos emperadores como Adriano o Alejandro Severo y sobre todo Tiberio tenian conocimientos muy avanzados de ese arte. Este Emperador, el tercero (si contamos al propio Julio Cesar como primer emperador) de la dinastía julia-claudia, era hijo de la segunda esposa de Augusto, Livia. Nacio en el año -41 y murio a la edad de 78 años el 16 de marzo del 37 en Miseno, fue emperador durante 23 años entre el año 14, cuando ya tenia 55 años de edad, y el año 37,. A raiz del juicio contra M Escribonio Libon Druso (13 de septiembre del 16) (sobrino de Escribonia, primera esposa de Octavio) por haber conspirado contra Tiberio con el empleo de astrologos para pronosticar sobre su muerte, este se suicido antes del juicio y Tiberio decreto la expulsión de Roma de todos los astrologos y magos. Dos de ellos fueron ejecutados. Después de este caso se repetiria la represion contra astrologos y magos por este y otros emperadores. Este emperador tenia bastantes conocimientos de astrología y el astrologo Trasilio , fue hasta su muerte, amigo y confidente suyo. El emperador Vespasiano , muy adicto a la astrologia , concedio a la ciudad de Efeso la institucion de las fiestas Barbileas, en honor al astrologo Barbilo, que era natural de esa ciudad. Este astrologo estaba ya en la corte en tiempos de Neron. Tiberio utilizo astrologos en su politica de eliminacion de enemigos politicos mediante el estudio de sus cartas astrales. Domiciano condeno a muerte a Necio Pomposiano pues se hizo publico su horoscopo con signos que auguraban que llegaria al trono. Caracalla tambien utilizo los horoscopos de los personajes importantes de la corte para determinar su futuro. Domiciano decreto la muerte de Nerva en base a ciertos horoscopos, pero otro astrologo amigo del futuro emperador le convencio de que a Nerva le quedaban pocos dias de vida por lo que no valia la pena que le mandase asesinar. Este militar se decidio finalmente a participar en la conjura contra Domiciano precisamente por las profecias que se habian propagado en el sentido de su futuro imperial. Esto le hacia muy vulnerable y no le daba mas opcion que actuar para poder salvar su vida. Galeno unia a sus estudios de medicina los de astrologia. Ensenaba los descubrimientos de los astrologos egipcios en sus escritos, en particular los transitos de la luna natal. Segun esto si al nacer una persona tenia los planetas beneficos en un signo y los maleficos en otro, se encontraba especialmente predispuesta a contraer enfermedades cuando la luna transitaba sobre los signos con maleficos en el horoscopo natal o sus cuadraturas, por ejemplo un horoscopo radical con maleficos en tauro daria fechas peligrosas para los transitos de la luna en tauro, leo, escorpio o acuario. Si los beneficos estaban en aries, serian momentos sin peligro los transitos lunares en aries, cancer, libra o capricornio.
La astrologia se convirtio en una profesion muy lucrativa. y aunque se decreto a menudo contra su practica, sobre todo con fines politicos, se tolero. Alejandro Severo tenia entre los profesores de palacio a astrologos de renombre. Firmico Materno, abogado famoso de rango senatorial, escribio un tratado de astrologia /Mathesis/. La astrologia no declino su prestigio en todo el imperio, los astrologos , sobre todo los egipcios, orientales y griegos, entraban y salian de la corte, de los palacios de los grandes senores y de los poderosos, participaban o instigaban empresas importantes y peligrosas, y aparecian, a menudo en los procesos de alta traicion. Parmenes, famoso astrologo, seguia recibiendo en la isla en que vivio desterrado, en los ultimos anos de Neron, frecuentes mensajes y consultas y un sueldo anual que le pagaba el consul P. Anteyo. Otro desterrado que vivia en la misma isla y que se apodero de algunos papeles de este , pudo con ellos denunciar en el año 66 a Anteyo y Escapula, los cuales se suicidaron en cuanto supieron la denuncia. Segun Galeno, los ricos solo se preocupaban de la astrologia para saber si iban a heredar a algun familiar. Los novios iban al astrologo para que les dijese el dia propicio de la boda, los que se disponian a construir una casa, cuando era el dia apropiado para poner la primera piedra, quienes iban a emprender un viaje, para saber cuando empezarlo. Los honorarios de estas consultas era de aproximademente de 100 denarios. Segun Juvenal, las mujeres no daban credito a ningun astrologo que no habiese sido condenado alguna vez en algun proceso politico. Tambien habia mujeres astrologas. En los alumbramientos se hacia subir al terrado a una persona con conocimientos suficientes a quien se le indicaba el momento del alumbramiento con el sonido de un disco metalico y poder calcular asi el horoscopo del nacido con la mayor seguridad. Esto habia quien tambien lo hacia con sus animales domesticos.


continúa

alfpeen
01-dic-2009, 13:35
(viene de atrás)
Espiritualidad y mundo 7

http://www.conocereisdeverdad.org/pic/377_10_46e7018d87ec1.jpg


http://es.wikipedia.org/wiki/Julio_F%C3%ADrmico_Materno

Firmico Materno escribio una obra de astrología a mediados del siglo V (Mathesis libri VIII), presentando la ciencia como elevadora del espiritu y purificadora del alma. Por lo que los que se dedican a ella deben hacerse dignos de esa ciencia mostrando una pureza y una santidad sacerdotal. En el libro indica que,
"el astrologo debe ser asequible a todo el mundo y quien acuda a consultarse no debe acercarse a el temblando, debe ser casto, sobrio y frugal, contentarse con poco, para que la innoble avaricia no enturbie la fama de la divina ciencia. Como sacerdote del sol, de la luna y de los demas dioses que gobiernan todo lo terrenal, debe esforzarse siempre porque se le considere digno de los testimonios de todas esas grandes obras. Dara sus respuestas publicamente y lo advertira asi de antemano a quienes le consultasen para que no le preocupe nada que no pueda decirse ni preguntarse. No contestara a ninguna pregunta sobre los asuntos del estado, ni la vida del emperador, pues ambas cosas son criminales y la segunda, ademas de criminal, imposible. Los destinos del emperador son los unicos que no estan gobernados por el curso de los astros, pues el es dueño y señor el universo, por lo cual sus destinos se hallan regidos por el fallo del supremo dios y el mismo pertenece al circulo de los dioses instituidos por la divinidad primigenia para la realizacion y conservacion de todas las cosas. Los mismos aurispices demuestran que ninguna de las divinidades invocadas por ellos es capaz de interpretar la esencia del alto poder que reside en el emperador, puesto que el de cada uno de ellos es menor que el de este. Pues aquel a quien sirven y obedecen todos los espiritus, todos los ordenes, todos los ricos y todos los nobles , todas las dignidades y todos los poderes, goza de la potencia de un dios y ocupa un puesto en las filas de los dioses. A quien haga alguna pregunta relacionada con el emperador no debera contestarse con dureza y con reprensiones, sino explicandole que es imposible escrutar nada acerca de el, para que quien pregunta renuncie a su punible quimera. Pero tampoco debe exigirse que el astrologo denuncie una pregunta delictiva, para evitar que si quien pregunta es condenado a muerte por su punible curiosidad, caiga sobre aquel una parte de culpa por la sangre vertida, pues un sacerdote como el debe quedar libre de semejante contaminacion. Debe tener esposa, una casa y amigos honorables, no matenerse al margen del trato social, permanecer alejado de toda disputa y de todo acto punible y no preocuparse de cuanto sea lucro. Debe alejar de si toda pasion cruel, toda hostilidad o malquerencia contra otros y conducirse con moderacion en todas sus relaciones. Huira de cuanto sea agitacion y rebeldia, se mantendra fiel a la amistad y en todos sus actos brillara la honradez mas acrisolada. No manchara jamas su conciencia con un falso testimonio, no se dedicara a la usura ni se lucrara con la miseria ajena. De nadie exigira ni prestara declaraciones juradas, y menos por dinero, para que no parezca que implora la ayuda de los dioses por una misera ganancia. Mostrara el camino recto a los errados, sobre todo si son sus amigos, para que con la ayuda suya se libren de sus errores. Jamas tomara parte en sacrificios nocturnos , llamense publicos o privados , no hablara con nadie en secreto, sino que , como dicho queda, ejercera el divino arte publicamente y ante ojos de odo el mundo. Al leer su horoscopo, no debera poner demasiado al desnudo los vicios de los hombres, sino pronunciar con suavidad y moderacion sus contestaciones sobre estos puntos, para que nadie pueda echarle en cara a el lo que el curso adverso de los astros le pronostica. Se mantendra siempre alejado de las tentaciones del teatro, para que no se le considere partidario de ningun artista, pues los sacerdotes de los dioses deben saber estar siempre por encima de las tentaciones de los sentidos. Cuando su espiritu se halle adornado por todas estas joyas de la virtud, podra seguir el camino de esta divina ciencia y pasar a estudiar con animo sosegado los libros que tratan de la influencia de los astros sobre los destinos de los hombres. La teoria de esta ciencia venerable no tiene cabida en un espiritu habitado y manchado por las sucias pasiones, y quien la mancille con su voluntad impia se halla expuesto a grandes males. Si el espiritu acomete la divina obra inmaculado, puro y casto, el astrologo conseguira mas mediante la fuerza de la adivinacion de la mente que por el estudio. "

La popularidad de la astrología entre el pueblo romano procede de la difusión de la religión de Mitra y el estoicismo a nivel mas culto. Esto se puso de manifiesto cuando al morir Cesar aparecio , visible desde Roma un cometa que quedo en el cielo por espacio de 8 dias, todos estaban persuadidos que se trataba del alma de Julio Cesar en su viaje celeste. Percatado de la importancia politica de este evento, Augusto se sumo a esta fantasia popular dandole carácter de acontecimiento de Estado. Augusto se apresuro desde el principio de su mandato a dar a conocer su horóscopo, todo el lleno de signos que hacian augurar su brillante futuro politico. A partir de aquí se inicia una epoca de abuso politico de la astrología que haria presagiar los mas funestos resultados para el arte y sus practicantes.



Fin

alfpeen
01-dic-2009, 13:40
Carl Van Vechten


http://media-2.web.britannica.com/eb-media/15/115815-004-FFA507A1.jpg


http://es.wikipedia.org/wiki/Carl_van_Vechten

Homoerotic Photography Of Carl Van Vechten : Public Face, Private Thoughts

James Small

http://www.buscalibros.cl/img_prod_gra/1592133053.jpg

http://pic.srv104.wapedia.mobi/thumb/b4ae14579/es/max/470/360/Cesarromero.jpg?format=jpg,png,gif César Romero fotografiado por el fotógrafo

alfpeen
01-dic-2009, 13:45
Yannis Tsarouchis

http://lapasiongriega.blogspot.com/2008/04/yiannis-tsarouchis.html

http://tdf.filmfestival.gr/inst/Festival/gallery/DocFestival/11/Films/Yannis_Tsarouchis_Piraeus.jpg

Piraeus, 1910 ? Atenas, Grecia, 1989
Yannis Tsarouchis es un pintor griego establecido que lidero el movimiento que condujo al establecimiento de una tradicion de pintura griega.
Estudio en la Ecuela de Bellas Artes con el artista Photis Kontoglou.
Su trabajo ha sido expuesto y coleccionado por todo el mundo.








http://www.epdlp.com/fotos/tsarouchis2.jpg






http://4.bp.blogspot.com/_ZKwi2HpR3M8/RvgsmAxxPiI/AAAAAAAAByI/279bM_8jRBs/s400/Yannis_Tsarouchis_1957_the_forgotten_guard.jpg La guerra olvidada

alfpeen
01-dic-2009, 13:49
Imposturas
Maite Larrauri

El impostor se hace pasar por el que no es, por otro. Miente y lo sabe.
La impostura es igualmente falsedad, pero se lleva a cabo por ignorancia.
Las imposturas están mucho más extendidas. Por ese motivo, surgió el precepto “conócete a ti mismo” . Y por ese motivo, igualmente, las filosofías desarrollaron, desde la antigüedad, los modos de vida que podían conducir a los humanos a conocerse a sí mismos.
La identidad verdadera, la autenticidad, la relación de conocimiento con uno mismo: finalidades que se pueden perseguir desde filosofías del ser o del devenir. Siempre lo han tenido más fácil las filosofías del ser, a la hora de hacerse entender. Pero sólo desde las filosofías del devenir es posible vincular el conocimiento con la alegría.
Una filosofía del devenir es una filosofía de la diferencia. O en la que la esencia es diferencia. O en la que la esencia es movimiento, potencia.
Una filosofía del devenir es materialista. La felicidad, la inmensa alegría, tomando como base la inseparabilidad del cuerpo y de la mente.
Mis autores serán Spinoza, Nietzsche, Deleuze y Foucault.
Spinoza nos explica qué es una esencia individual y cómo seguir el vector de la alegría.
Nietzsche nos enseña el camino para devenir el que se es.
Entre Spinoza y Nietzsche, se trata de entender ese difícil equilibrio entre espontaneidad y rectificación.
Deleuze formula el deseo como predicación.
Foucault quiere que la parresia sea también un ejercicio de uno consigo mismo.
Deleuze y Foucault toman el primado de la acción, y en ello son seguidores de Spinoza y de Nietzsche.

alfpeen
01-dic-2009, 13:51
Del dildo liberador a las barricadas del cuarto oscuro
Sejo Carrascosa
(SIDALAVA. Vitoria-Gasteiz)

La universidad es uno de los dispositivos más influyentes del régimen heterosexual. Toda su producción en el campo de las humanidades tiene la función de perpetuar un orden, un modelo dominante.
El pensamiento feminista, ha sido esencial en el cuestionamiento de la hegemonía masculina y heterócrata, sin embargo se ve reducido unos pocos departamentos, pequeños “para mujeres”, donde sus aportaciones y análisis no puedan manchar el núcleo duro de la producción de saber.
Introducir, pues, en la academia los estudios queer es un imperativo para resistir, e incluso responder a ese gran centro de producción heterocentrado. Se trata de cuestionar el propio lugar de enunciación de la academia, quien y desde donde se habla, con el objetivo de agrietar, ensuciar y contaminar los saberes y sus templos, de cuestionarlos.
El giro performativo Pretenderemos trazar una genealogía de las retóricas del género que permita explicar cómo la noción artística y teatral de "performance" llega a ser utilizada en los noventa por la "teoría queer" para desnaturalizar la diferencia sexual. ¿Cuáles son los lazos entre estética y política en las performances de género? ¿Puede considerarse la identidad sexual como un "producto de diseño" performativo? ¿Cómo intervenir en la producción de esta identidad performativa?
La sexopolítica es una de las formas dominantes de la acción biopolítica en el capitalismo contemporáneo. Con ella el sexo (los órganos llamados «sexuales», las prácticas sexuales y también los códigos de la masculinidad y de la feminidad, las identidades sexuales normales y desviadas) forma parte de los cálculos del poder, haciendo de los discursos sobre el sexo y de las tecnologías de normalización de las identidades sexuales un agente de control sobre la vida. La heterosexualidad no como una práctica sexual sino como un régimen político, que forma parte de la administración de los cuerpos y de la gestión calculada de la vida, es decir, como parte de la “biopolítica”.
Desterritorialización de la heterosexualidad. Una desterritorialización que afecta tanto al espacio urbano (por tanto, habría que hablar de desterritorialización del espacio mayoritario, y no de gueto) como al espacio corporal. Este proceso de “desterritorialización” del cuerpo supone una resistencia a los procesos de llegar a ser “normal”.
Des-identificación. Surge de las bolleras que no son mujeres, de los maricas que no son hombres, de los trans que no son ni hombres ni mujeres. Wittig con su declaración “las lesbianas no son mujeres” nos dota de recurso que permite combatir por medio de la des-identificación la exclusión de la identidad lesbiana como condición de posibilidad de la formación del sujeto político del feminismo moderno.
Desontologización del sujeto de la política sexual. En los años 90 una nueva generación surgida de los propios movimientos identitarios comenzó a redefinir la lucha y los
límites del sujeto político “feminista” y “homosexual”. En el plano teórico, esta ruptura tomó inicialmente la forma de un retorno crítico sobre el feminismo, realizado por las lesbianas y las post-feministas americanas, apoyándose en Foucault, Derrida y Deleuze.
Identificaciones estrategicas: Identificaciones negativas como “bolleras” o “maricones” se han convertido en lugares de producción de identidades que resisten a la normalización, que desconfían del poder totalitario, de las llamadas a la “universalización”.
Reconversión de las tecnologías del cuerpo: Los cuerpos queer son también reapropiaciones y reconversiones de los discursos de la medicina anatómica y de la pornografía, entre otros, que han construido el cuerpo hetero y el cuerpo desviado modernos. Desplazamientos. Flujos de cuerpos y materiales. Caucho y sexo. Prótesis.
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alfpeen
01-dic-2009, 13:54
Teoría y practica sobre las masculinidades en cambio 1:
Nuevas subjetividades masculinas
Erick Pescador Albiach
(sociólogo y sexólogo. CEGM (Centro de Estudios de Género y Masculinidades" Jérica – Castellón)

La construcción de la paz desde las masculinidades.
Erick Pescador Albiach.

Hasta la fecha, el mayor porcentaje de trabajos e intervenciones para resolver el conflicto de social de género y la violencia que de él se deriva se lleva cabo desde la perspectiva del cambio de las mujeres y el modelo femenino tradicional. Resulta indiscutible que este proceso y su enfoque ideológico han originado cambios importantes en la esfera social y de algún modo también en la privada. Pero a pesar de estos cambios parciales la violencia masculina sobre las mujeres y lo femenino continúa presentando la misma cara: las muertes de mujeres, los techos de cristal en la esfera laboral y política y la normalización de las agresiones en lo cotidiano.
Para poder construir un modelo de paz social y relacional viable en nuestro tiempo se presenta como imprescindible la participación activa de los hombres y el cuestionamiento y cambio de las masculinidades.
La construcción de nuevas relaciones de equidad y paz y el advenimiento de una estructura social igualitaria y solidaria entre los géneros pasa indefectiblemente por el cambio de los hombres hacia nuevas formas de ser y estar. No basta con una conveniente modificación parcial de la imagen y la presentación del modelo de nuevo hombre políticamente correcto, además es necesario reeducar y modificar el espacio de la emoción masculina y en conjunto todos los procesos de intercambio, expresión y escucha.
Nuestra hipótesis de trabajo plantea la introspección de los varones y lo masculino, la mejora de la comunicación, y el aprendizaje de los vínculos de equidad como estrategias básicas para alcanzar una cultura de paz y equidad reales.
Socialización de los sentimientos masculinos
Dentro de identidad oculta de cada varón se esconde una necesidad de crecimiento que rompa con la coraza que limita la expresión de nuestras emociones. El camino para crear nuevas formas de ser y manifestarse como hombre pasa necesariamente por reaprender el mundo emocional y de la escucha. Somos, por ser hombres y educados como tales, analfabetos emocionales y faltos de la escucha solidaria y empática que nos permite comprender a las otras personas y a nosotros mismos, no sólo en el plano funcional (efectivo) sino también en el afectivo.
¿Cómo aprendemos a ser hombres sin expresar los sentimientos? En la figura podemos ver como todos los agentes socializadores nos construyen en la ausencia
emocional, que se suple con una coraza que nos evade y aísla de cualquier asunto que tenga que ver con la escucha, la implicación, el cuidado, el amor, etc.
El núcleo familiar presenta un modelo afectivo diferencial para niñas y niños. Desde la forma y el tono en el que nos dirigimos a ellos hasta el llamado desierto afectivo que sólo atraviesan los varones. Cumplidos los 7 u 8 años los niños tienden a independizarse emocionalmente de la madre y aun más del padre, abandonan la costumbre de dar besos más si es en público. Escuchamos como algunos padres sienten miedo a acariciar a sus hijos creyendo que si lo hacen pueden “ablandarlos”. El varón medio atraviesa entonces un desierto vacío de afectos prácticamente hasta que se encuentra con su primera relación amorosa sobre los 13 ó 14 años o más adelante, periodo en que a las chicas no se les ha impedido su expresión libre. Van a aparecer incompatibilidades afectivas amplias y sobre todo la expresión emocional dividida en dos idiomas: el del cuidado y la entrega para las mujeres y el de la dominación y la funcionalidad por el otro, similares a la partición irreal entre amor y sexo respectivamente. Una muestra gráfica es el modo violento en el que los varones expresan su amor y cariño a otros chicos, con gestos violentos en el abrazo y en otros contactos, o a las chicas, persiguiéndolas y golpeándolas como muestra de enamoramiento. Aprendizajes y comportamientos de esta índole pueden ser el germen de la violencia en sus futuras relaciones.
Los mass-media, en concreto la televisión y la publicidad presentan modelos clásicos donde los hombres sólo pueden expresarse desde la fuerza. Un ejemplo claro es el tratamiento de los anuncios: cuando se presenta un muñeca dirigida a niñas el tono de la “voz en off” es dulce y afectivo, mientras que si los muñecos son para niños es una voz grave y amenazante (eventualmente la de Constantino Romero) la que anuncia el poder destructivo y las armas y accesorios del muñeco, el robot o el coche preparados para la batalla. Ya no se permite anunciar juguetes como pistolas, pero si modelos contra-afectivos como estos.
El más poderoso de todos los agentes socializadores, es el grupo de iguales influido de forma circular por su entorno, refuerza cualquier homogeneidad y castiga severamente al que rompe la norma del Modelo Masculino Tradicional y Patriarcal (MMTP). Por ejemplo: si un chico se muestra afectivo o poco deportista en lugar de beligerante y poseedor de fuerza física es denostado por el grupo hasta el extremo, en algunos casos hasta el suicidio, como sucedió en Guetxo en mayo de 2004.
En la escuela y a través de los libros de texto o del tratamiento del profesorado, se hacen esfuerzos en la búsqueda de la equidad y de que las mujeres puedan ocupar espacios hasta ahora exclusivos de varones1. Ellas sacan mejores notas aunque tienen más dificultades para encontrar trabajo, se refuerza su espíritu de competencia y superación, lo que les sitúa no sin dificultad también en el mundo público. Sin embargo no existen “curricula” específicos que preparen a los varones para enfrentarse al mundo afectivo y solidario, al mundo del cuidado o la escucha del otro, y por lo tanto pueda manejarse también en el mundo de lo privado. Ellos están preparados para el éxito social pero no para el éxito en los vínculos (pareja, paternidad, amistad, etc.). Se promueve, en la mayoría de los casos, un modelo coeducativo parcial y unidireccional.

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alfpeen
01-dic-2009, 13:58
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Teoría y practica sobre las masculinidades en cambio 2:


Aprender a ser hombre
Núcleo F
amiliar
Masss-Media
Escuela
SOCIEDAD
Grupo de iiuales
Aparriencia
Fortaleza
Violencia
NO SER NO SENTIR NO ESTAR EN PAZ

Según el modelo tradicional ya expuesto son pocas las alternativas posibles para los nuevos hombres, ya que la socialización permanece sin cambios. Los hombres quedan reducidos a la expresión de la apariencia, la fortaleza y la violencia, que es en lo que se les educa y lo que se les permite dentro de la normalidad.
Quien pasa la vida pendiente de la apariencia más que de su identidad real, entra en el vacío del NO SER. Quien se instala y atrinchera en la fortaleza no deja salir su emoción y limita la escucha de su cuerpo con lo que se atrapa a si mismo en el NO SENTIR, coraza emocional que anula gran parte de su libertad y capacidad de comunicación e intercambio afectivo. Quien se enfrenta con todo para reforzar su debilidad interna a través de la violencia se pierde el contacto con la realidad y con dolor propio y ajeno, permanecer en una lucha constante sólo propicia la soledad de NO ESTAR Y NO ESTAR EN PAZ.
Ser hombre implica seguir las reglas sociales y las normas de comportamiento impuestas por el colectivo y por la tradición cultural pero también pensar y sentir de una forma determinada. Aprendemos a sentir como varones, a vestir como varones, a no expresar el cariño, el miedo o cualquier otro sentimiento que se identifique con la debilidad. Nos enseñan que la comunicación desde el corazón no es segura, la razón y la ciencia deben guiar nuestros actos y que debemos expresar sólo lo que está permitido y es normal, sentir es peligroso. Tenemos que demostrar nuestra masculinidad, pasar las pruebas que la sociedad nos impone y en el camino por demostrar quienes somos, perdemos la oportunidad de ser quienes deseamos ser.
Los Sambia de Nueva Guinea “son un pueblo obsesionado con la masculinidad, a la que consideran altamente problemática, así como un dilema y una penitencia.” Por tanto la virilidad ha de inducirse artificialmente en los muchachos vacilantes. Para
proceder a este estado seguro de masculinidad creciente, los más jóvenes deben ingerir el semen de los adultos mediante una felación, de este modo la “semilla” dará lugar a un varón grande y fuerte (Gilmore, 1994, 148).
La mujer es mujer y no necesita entrar en competencia para serlo. La naturaleza le concede un rito de paso seguro, la menarquia (primera regla)2. Ninguna otra mujer pone en duda su feminidad ni su identidad. No tiene que demostrar nada a nadie porque no es su obligación alcanzar o superar nuevos retos, sino que socialmente se plantea como un añadido de autosuperación y no como un mandato.
Antes de nacer, el feto identificado como varón al descubrir en la ecografía unos genitales masculinos, genera ya unas expectativas: “que patadas pega, es muy fuerte, seguro que será futbolista”, diferentes a las creadas por otro feto identificado como mujer: “pega pataditas, que inquieta va a ser esta nena”. Al nacer se confirman algunas expectativas y se generan otras: “¿Ves? Es fuerte como un toro y con ese paquete que tiene seguro que hará estragos entre las mujeres”. De este modo se crean una serie de guiones de vida a los que hay que responder para no ser rechazados: "ese niño no crees que juega demasiado con muñecas, es demasiado callado, ¡a ver si se nos va a amariconar!".
A lo largo de toda la socialización se sigue modelando los sentimientos y el comportamiento del varón patriarcal, que son entre otros los representados por algunas ideologías concretas:
En la primera infancia: “No llores”
Al llegar a la escuela: “Tienes que ser el mejor, no vas a dejar que te ganen las chicas”
En la adolescencia: “Deberías salir más con chicas”
Desde el lenguaje: “Dile a los hombres que vayan sentándose en la mesa que la comida ya está”
Frente al amor: “No te enamores que es una locura.”
“Si te dejas llevar te harán daño”
Frente a las mujeres: “Todas las mujeres te quieren cazar”
“Todas las tías son unas putas”
En el trabajo: “Tienes que ganar mucho y ser rico y famoso.”
“La vida es competencia, ganar o morir”
En el matrimonio: “Tú llevas los pantalones, tú decides”
“Cuidado no vayas a ser un ´calzonazos`”
El modelo de masculinidad patriarcal que predomina modela una serie de sentimientos y los trasforma para reforzar la identidad del varón frente a cualquier atisbo de debilidad creando otras debilidades (Giddens, 95). Desde la apariencia, la tristeza y el dolor deben convertirse en fortaleza y contención. Un hombre no puede sostener siempre la tristeza o el dolor porque no sabe, el miedo le invade pero este tampoco le está permitido. Sólo le enseñaron a negar sus emociones no a atravesarlas y permitírselas. Un hombre no puede mostrar siempre fortaleza frente al amor porque perderá a la persona amada. Tampoco puede resistirse a la alegría o al placer porque ninguna relación personal sería viable y placentera. Pero tampoco puede dejar de ser hombre y de defender su virilidad aprendida. ¿Qué sucede cuando el varón “no da la talla”?
Cuando un varón cree no dar la talla y su mascara de fortaleza se resquebraja, aparece la rabia en forma de impotencia. La rabia se transforma fácilmente en violencia y en agresividad, lo que le permite recobrar falsamente una situación de seguridad y fortaleza.
Desde la fortaleza resulta imposible la comunicación en igualdad, el intercambio y los vínculos en clave de paz y por tanto también el placer y la sexualidad. La rabia acaba igualmente con los vínculos pero tiene el efecto perverso de hacer recuperar un tanto de poder ficticio frente a las demás personas. De un varón instalado en la contención y en la “fortaleza de espíritu”, capaz de no llorar ni en el entierro de sus más queridos, surge un varón temido y distante.

continúa

alfpeen
01-dic-2009, 14:01
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Teoría y practica sobre las masculinidades en cambio 3:

En la escuela podemos ver y entender
Existen diferencias notables a la hora de representar las ideologías sobre las masculinidades en los grupos monogenéricos y en el grupo mixto:
Cuestiones que se dan por hecho en el grupo de los chicos se discuten largamente en el mixto con una violencia inusitada y gratuita por parte de todas personas participantes. En el caso de los varones este comportamiento diferente frente a los mismos temas puede ser debido a un proceso de reafirmación frente al otro femenino, que no se da con tanta intensidad en el grupo de pares de género (Marqués, 1991; Sanz, 1995; Gilmore, 1994; Gil Calvo, 1997 y Feixa, 1998). En el caso de las mujeres la violencia es una reacción a la de los hombres o la misma emotividad o ímpetu que acompaña a los eslóganes feministas, repetidos con más frecuencia en el grupo mixto. El tono y las expresiones son litigantes.
A la hora de debatir sobre la educación de l@s hij@s el consenso desaparece en el grupo mixto, en el que se percibe como los chicos necesitan dejar claro que elementos supuestamente femeninos no podrían estar presentes en la educación de sus hijos, por ejemplo las muñecas u otro tipo de juegos tradicionalmente considerados "de chicas" (la comba, juegos de representación doméstica, etc.). Surge entonces un importante sentimiento homofóbico que se expresa con contundentes aseveraciones del tipo: "yo nunca dejaría que un hijo mío jugara con barbies".
La masculinidad, desde la perspectiva de la ideología patriarcal tradicional, sigue construyéndose negando cualquier contaminación femenina, aunque algunos chicos empiecen a tomar conciencia de la igualdad y la necesidad de cambio.
Aparecen dos discursos simultáneos a la hora de enfrentarse a la realidad de la diferencia entre los géneros. Por un lado las chicas y la mayoría de los chicos afirman que no hay diferencias en el trabajo, los estudios, en el orden, la motivación, etc. por otro al analizar la realidad más próxima surgen las contradicciones y es entonces cuando asumen críticamente los hechos que sitúan lo cotidiano muy lejos del ideal de igualdad.
Las chicas toman para sí muchas de las estrategias masculinas tradicionales y las ideologías que las sustentan. Por ello el trabajo, la violencia, la búsqueda del éxito y la propulsividad sexual, refuerzan también la identidad de las mujeres. Se trata de un proceso en crecimiento, que no tiene que cargar con las mismas presiones que los varones, pero que masculiniza la vida personal y profesional de cada vez más mujeres. Este hecho se muestra de forma muy evidente cuando cualquier varón o mujer cuestiona las capacidades profesionales de una mujer (Gil Calvo, 1997).


Notas:

1 Según la estadística presentada el día 7 de feb de 2005 en el diario El País, un 53% de mujeres acceden a la universidad frente a un 47% de varones. Estos valores estaban invertidos hace menos cinco años.
2 Los problemas de identidad en la mujer vienen parejos a las últimas reglas (climaterio) y al comienzo de la etapa de menopausia.

Fin

alfpeen
01-dic-2009, 14:08
http://www.theclinic.cl/wp-content/uploads/2008/11/sida.jpg


http://www.unaids.org/es/KnowledgeCentre/Resources/ArtForAIDS/default.asp

http://www.elpais.com/articulo/cultura/arte/mira/nuevo/sida/elpepucul/20091201elpepucul_3/Tes

http://www.vivopositivo.org/portal/sitio/017.htm

http://pasearporlavida.blogspot.com/2009/07/arte-versus-sida.html

http://www.creacionjoven.com/jovenes-artistas/el-arte-joven-denuncia-la-discriminacion-asociada-al-sida/

http://www.fundacionluisvives.org/actualidad/noticias/archivo/2009/02/02/arte_para_la_inclusion_social_de_las_personas_con_vih_sida_.html

http://www.artespain.com/10-03-2009/escultura/i-premio-de-escultura-y-sida-seisida

importante saber convivir y prevenir

alfpeen
01-dic-2009, 14:14
http://gaymente.com/wp/wp-content/uploads/2009/09/afiche_festival_cine_y_sida_091.jpg


http://www.webmujeractual.com/wp-content/uploads/2009/05/sida.jpg


http://lagranhoguera.files.wordpress.com/2009/05/lgh2009-05-05-ratzinger1.jpg
Cartel de Luis Beltrán


http://www.insercionsocial.com/wp-content/uploads/2009/01/insercionsocial_el-sida-a-examen-en-madrid.png

http://www.xlaizquierda.com/galeria/iglesia-sida.jpg

alfpeen
02-dic-2009, 16:28
ΑΔΕΛΦΟΠΟΙΗΣΗ. Ο ΓΑΜΟΣ ΤΩΝ ΑΝΔΡΩΝ ΣΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ (http://unamiradagay.blogspot.com/2009/04/blog-post_27.html)
El rito de adelphopoiesis de Basilio, el más tarde emperador bizantino

file:///C:/DOCUME%7E1/ADMINI%7E1/CONFIG%7E1/Temp/moz-screenshot-5.pngfile:///C:/DOCUME%7E1/ADMINI%7E1/CONFIG%7E1/Temp/moz-screenshot-6.png http://www.rodin.org.mx/patrologia/ima/basiliogregorion.jpg

Basilio I el Macedonio (867-886) con Juan, hijo de Danielis,
rica viuda en la ciudad de Patras.
(miniatura que ilustra la cronica del historiador bizantino Juan Skylitzes,
Madrid, Biblioteca Nacional) Adelphopoiesis
La adelphopoiesis, fraternitas iurata u ordo ad fratres faciendum es una ceremonia practicada por varias iglesias cristianas durante la Edad Media e inicios de la Época Moderna en Europa para unir a dos personas del mismo sexo (habitualmente hombres). Adelphopoiesis proviene del griego ἀδελφός (adelphos) «hermano» y ποιῶ (poio) «yo hago», literalmente «hacer hermanos».
.
El rito de la adelphopoiesis
La primera noticia moderna que se tiene del rito de la adelphopoiesis (en eslavo pobratimstwo) es de 1914, cuando Pável Florenski1 cita los elementos clave de la liturgia del rito:
1. los hermanos, que están colocados en la iglesia delante del atril, en el cual se encuentra la cruz y las escrituras; el mayor de los dos se coloca a la derecha, mientras que el más joven se coloca a la izquierda;
2. se realizan oraciones y letanías que piden que los dos sean unidos en el amor y se les recuerda ejemplos de amistad de la historia de la Iglesia;
3. los dos son atados con un cinturón, sus manos colocadas en los evangelios y una vela ardiendo es entregada a cada uno;
4. los versos de Corintios primera 12:27 a 13:8 (Pablo de Tarso sobre el amor) y Juan 17:18-26 (Jesús de Nazaret sobre la unidad) son leídos;
5. se leen más oraciones y letanías como las indicadas en el punto 2;
6. se lee el Padre nuestro;
7. los futuros hermanos reciben los regalos santificados de una copa común;
8. se les conduce alrededor del atril mientras se dan la mano y se canta el siguiente troparion: «Señor, mira desde el cielo y ve»;
9. intercambian besos; y
10. los presentes cantan: «¡Oh, qué bueno, qué dulce habitar los hermanos todos juntos!» (Salmos 133:1).
.
Una de las oraciones, que se recitan durante la ceremonia, es la siguiente (en traducción española):
Dios todopoderoso, que fuiste antes que el tiempo y serás por todos los tiempos, que se rebajó a visitar a los hombres a través del seno de la Madre de Dios y Virgen María, envía a tu santo ángel a estos tus servidores [nombre] y [nombre], que se amen el uno al otro, así como tus santos apóstoles Pedro y Pablo se amaban y Andrés y Jacobo, Juan y Tomás, Jacobo, Felipe, Mateo, Simón, Tadeo, Matías y los santos mártires Sergio y Baco, así como Cosme y Damián, no por amor carnal, sino por la fe y el amor del Espíritu Santo, que todos los días de su vida permanezcan en el amor. Por Jesucristo, nuestro señor. Amén

El rito del hermanamiento o adelphopoiesis ha ganado en relevancia entre los historiadores que se ocupan de la historia de la homosexualidad en los últimos años, ya que ha modificado la imagen que se tenía de la Edad Media y el inicio de la Edad Moderna. John Boswell tomó la institución como demostración de que el cristianismo no siempre fue homófobo en su libro Same-Sex Unions in Premodern Europe (Uniones homosexuales en la Europa premoderna), también publicada como The marriage of likeness (El matrimonio de semejanza). Boswell da el texto y la traducción de una serie de versiones de esta ceremonia en griego y la traducción para una serie de versiones
en eslavónico. (...)


http://es.wikipedia.org/wiki/Basilio_I


http://www.federicostupormundi.it/basilio_i_2.jpg

Juan Skylitzes
Juan Skylitzes o Ioannes Scylitzes (en griego Ἰωάννης Σκυλίτζης; a veces aparece como Σκυλίτσης) fue un historiador bizantino de la segunda mitad del siglo XI.
Su obra principal se llama Sinopsis de la historia (Synopsis historiarum, en griego Σύνοψις ἱστοριῶν), que cubre los reinados de los emperadores bizantinos desde la muerte de Nicéforo I en 811 hasta la deposición de Miguel IV en 1057, y continúa la crónica de Teófanes. Existe también una continuación de esta obra conocida como Skylitzes Continuatus, que abarca hasta el año 1079, quizá escrita por el mismo Skylitzes.
***********
El Madrid Skylitzes es un manuscrito ricamente ilustrado de la Sinopsis de la historia (Σύνοψις Ἱστοριῶν) de Juan Skylitzes, que abarca los reinados de los emperadores bizantinos desde la muerte de Nicéforo I en 811 hasta la deposición de Miguel IV en 1057.
El manuscrito fue producido en Sicilia en el siglo XII, y actualmente se conserva en la Biblioteca Nacional de España, en Madrid, por lo que se le conoce como Madrid Skylitzes, Codex Græcus Matritensis Ioannis Skyllitzes, o Skyllitzes Matritensis.
Se trata del único manuscrito ilustrado de una crónica griega conservado hasta hoy, e incluye 574 miniaturas. No está claro sin embargo si estas son originales o copias de imágenes bizantinas.


http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Skylitzes

alfpeen
02-dic-2009, 16:45
Sodomitas

Si una fibra solo en vuestro corazón
no se hubiera roto como las otras,
y permaneciera para despertar alguna vez
la ternura de vuestras degradadas noches,
entonces aún los ángeles los cuidarían
como madres cariñosas para aliviar
vuestro dolor, sus manos temblarían
al bañar con azufre vuestras casas
y la tea se alejaría de mano en mano
porque el corazón a nadie se lo permitiría. Pero
ahora que no habéis dejado ningún adolescente
puro en vuestro barrio, y a todos
los trigueños de vigorosa hermosura los habéis
endiosado y corréis tras ellos por una noches
en Gomorra entre hoteles baratos, ¿cuál
corazón tendría piedad de vuestro degradado ser?

Si supierais por qué vinieron
los tres hermosos jóvenes que reclamáis
rabiosamente bajo mi balcón
para acometerlos apenas os abra,
correríais aterrorizados hacia vuestra mujeres, a quien privasteis
por años de la felicidad de ser madres.
Los tres hermosos jóvenes que honraron
mi casa trayendo en sus azules ojos
algo de la hermosura celeste
vinieron a mí, que veinte años viví puro
entre privaciones, fortaleciéndome
en esta espera.
Los tres hermosos jóvenes por los que amenazáis
con quemarme si no os los entrego,
os quemarán; porque, en verdad, ¿dónde se ha oído
que a su angélica hermosura puedan macular
vuestras perversas manos? Veo
a Dios que reparte a cada estrella
una llama y que el alba no tardará
mucho en venir.

……………..¿Quién os ha ofendido?
¿No fuisteis capaces de guardar siquiera las apariencias
que, de algún modo, en algo cuentan?

Dinos Cristianópulos / Grecia



Dinos Cristianópulos nació en la ciudad de Salónica en 1931. Estudio literatura y filosofía en la universidad de su ciudad natal. Colaboró durante ocho años en la Biblioteca Municipal de Salónica y desde 1965 trabaja como editor. Su primer libro, Temporada de las vacas flacas, apareció en 1950. Desde entonces ha publicado más de treinta libros; entre ellos: Poemas cortos, La queja interminable, Nuevos poemas y La derrota. Ha compilado también en un tomo las Canciones populares griegas (1961) y ha publicado, como investigador, varios otros libros de literatura, como el de las Primeras revistas literarias de su ciudad natal o el de las Canciones de tradición oral que conservan los soldados en el ejército griego. También reunió en un libro todas las versiones que se han hecho del Himno a la libertad, del poeta Dionisios Solomós, Himno Nacional Griego, y de la obra Ediciones griegas de Salónica durante la ocupación otomana. En 1958 fundó la revista literaria Diagonal, una de las mejores de su género en el país; en 1962, aplicó el mismo nombre a una editorial y en 1967, finalmente, a una pinacoteca.

alfpeen
02-dic-2009, 16:48
VIH(VO)+Positivo


http://4.bp.blogspot.com/_RXN9NHT62Q0/Sw2FdYYz2pI/AAAAAAAAFeM/FpDFdyg7x6E/s1600/paco-le%C3%B3n_VIH%2BVO.jpg

alfpeen
02-dic-2009, 16:54
El s(abe)er queer - 1
Paco Vidarte

"De ahí, la manera cautelosa, renqueante, de este texto: a cada momento, toma perspectiva, establece sus medidas de una parte y de otra, se adelanta a tientas hacia sus límites, se da un golpe contra lo que no quiere decir, abre fosos para definir su propio camino. A cada momento denuncia la confusión posible. Declina su identidad, no sin decir previamente: no soy ni esto ni aquello [...] 'No, no, no estoy donde ustedes tratan de descubrirme sino aquí, de donde los miro, riendo' [...] Más de uno, como yo sin duda, escriben para perder el rostro. No me pregunten quién soy, ni me pidan que permanezca invariable: es una moral de estado civil la que rige nuestra documentación. Que nos deje en paz cuando se trata de escribir".
(Michel Foucault, La arqueología del saber)
Fuegos de artificio: otra vez haciendo de Pepito Grillo

Ni lo queer nació en la universidad, ni nunca entrará en sus aulas de forma pacífica (tal vez no entrará de ninguna otra forma: lo queer es la antítesis de la universidad, lo no universalizable, lo que el universal deja caer como desecho, la cagada del sistema omniabarcador, su resto inasimilable, ineducable, no escolarizable, indecente, indocente e indiscente es lo queer, por decirlo de modo lapidario); ni siquiera el término "queer" es un invento académico, si bien ha sido a través de la universidad y de la generalización y proliferación del monstruo bicéfalo de eso que se dio en llamar queer theory como lo queer ha llegado a consolidarse y a transmitirse a otros países no anglófonos más allá de su contexto de surgimiento en EEUU. La palabra, en su sentido eminentemente político y reivindicativo, pues la historia puramente lingüística del término es más larga, la encontramos ya abanderando las siglas del manifiesto de Queer Nation, nacido en 1990 en el seno de Act Up en New York. Lo queer deambula por las calles desde siempre como ruedan las prostitutas en busca de cliente, como vuelan los panfletos subversivos en una mani, y no está esperando a que alguien considere ésta o aquella súbita aparición un momento de especial relevancia histórica, el acta fundacional de lo queer, o su ingreso en la Historia con mayúsculas.
Estas cosas ocurren cuando ya se ha dado el salto a la Universidad, mejor dicho, cuando ya se ha producido el asalto de la Universidad (dicho asalto lo dataron algunos el verano de 1991, cuando Teresa de Lauretis habla de lo queer en la revista differences), y ésta se ha apropiado de un trozo de realidad, intentando como siempre devorarlo y neutralizarlo como conocimiento objetivable, archivable, consignable y, por lo tanto, olvidable y sometido a modas, abusos políticos, estrategias departamentales y demás lacras del esnobismo que pulula por los pasillos universitarios: a ver quién está más a la última, quién se ocupa de cosas más marginales, quién pilla más cacho de lo real, quién dice hacer cosas más útiles para la sociedad, quién se inventa un arma arrojadiza mejor y más efectiva, quién acapara más subvenciones y fondos, quién amplia más las fronteras de lo universal, quién consigue por fin hacer política de(sde) la filosofía.
Lo queer en la universidad ─también─ sirve para esto: genera ingresos, abre puertas, imparte cursos, da nombre, dietas, títulos, créditos, prestigio y satisface a enteraíllos, diletantes y conferenciantes a sueldo. Forma parte del capital a poco que se descuide uno y se olvide de que el paso de lo queer por las aulas es sólo un fenómeno tangencial, oportunista, contingente, puede que nacido de la mejor voluntad, pero que siempre estará en contradicción con la Institución, con cualquier institución, porque no hay instituciones queer, ni cercanas a lo queer, ni muy queer ni poco queer, ni tampoco hay funcionarios queer, ni lo queer es algo con o a lo que se juega. Cuando ello ocurre, cuando alguien juega a ser queer, sin duda le habrá clavado ya sus colmillos la "teoría" que dice cómo es lo queer, definiéndolo, convirtiéndolo en una receta y elaborando sus pautas de fabricación, producción, escenificación, tiempo de cocción y repetición: lo queer es un juego, una forma de s(ab)er, una afición, una rama de investigación, una especialidad sólo para los que pueden "dedicarse" a ello, desde una situación socioeconómica y cultural que permite acceder a lo queer a partir de un núcleo privilegiado, un núcleo, un centro que justamente constituye lo queer como su otro absoluto, la periferia, lo excluido, a lo que jugamos nosotros, las personas serias, los que tenemos tiempo y la distancia suficiente para jugar, para experimentar lúdicamente por unos instantes un sucedáneo mejor o peor de lo que los otros no tienen más remedio que ser, fuera de bromas, ahí en la calle. Sí, la calle, un sitio donde lo queer no es teoría. Y la Universidad rara vez pisa la calle, todo lo más el campus, que no es calle, mucho menos campo, y casi conserva la antigua inviolabilidad del santuario, como gritaba Quasimodo desde lo alto de Nôtre Dame para que no se le colara la calle dentro de la iglesia. Puede que la policía no entre en el campus, pero lo queer mucho menos.
La teoría y las instituciones se llevan mal con lo queer. Es más, casi diría que todo castellanoparlante que pronuncie esta palabra: "queer", así en inglés, o que se tropiece con ella en cualquier situación, probablemente no será nada queer, ya que para que el encuentro con este término ocurra se tiene que haber accedido ya, aunque sea mínimamente, a un contexto no marginal. El colmo de todo es cuando a estas alturas algún recién aterrizado de los EEUU pretende darnos lecciones sobre lo queer y lo poscolonial a los colonos de aquí, como quien trae chicles Trident de canela, de esos que los locales desconocemos, o nos repartiera espejitos a las tribus indígenas. Y quisiera también enseñarnos cómo se masca un chicle o cómo se ve lo queer en un espejo. Regalándonos generosamente un instrumento teórico que nos afianza como país importador de pensamiento y cultura de los países donde éstos se generan. Lo queer, además de muchas otras cosas, cuando se convierte en teoría, dígase chewing gum/goma de mascar, se hace tan hegemónico y colonial como cualquier otra forma de pensamiento, creando sus castas, jerarquías, especialistas, popes, conflictos de coronas, disputas intelectual-afectivas, yo estaba primero, yo mucho antes que tú, ése es un recién llegado, sabrás tú de nada, aquella no es nuestra amiga, he roto contigo, círculos esotéricos, bandas de iniciados, peña emocionada, sonrisas autosatisfechas, hordas de prosélitos y no pocas dosis de buena conciencia, espíritu salvífico y evangelizador.
Todo esto son riesgos en los que se puede caer más o menos, porque caerse en ellos siempre se cae, y conviene reconocerlos y señalarlos uno mismo antes de que cualquier gilipollas vaya de conservador listo y nos haga la "autocrítica" a lo Pepito Grillo por ser nosotros igual de bobos y estar transidos de las mismas pasiones que el resto de los mortales. Vaya una cosa. Como si ser queer significara ser puro y limpio: eso siempre lo fue la Inmaculada Concepción y es cosa que nos creemos muy pocos. Que nadie se asuste de que entre la gente (que se dedica a lo) queer haya mucho cabrón y mucha malnacida, mucho inútil y mucha tonta perdida, mucho desubicado y mucha paranoica. Todos bienaventurados. Lo queer no es una élite ni de las más listas, ni de las más simpáticas, ni de las más enrolladas. Ni tampoco lo contrario. Parias entre los parias, en el principio era el lumpen y el lumpen se hizo teoría. Y habitó entre nosotros. Esto debe sonarnos. Sea. Por pronunciarme de este modo en público y lanzar una especie de "¡A la mieeeerdaaa!" generalizado en el más puro estilo de cabreo fernandofernangómez, alguna que otra vez casi me echa a los leones un auditorio perplejo por que alguien intentara romperles su queer-juguete en un colérico arrebato de ira santa expulsando a los mercaderes del templo. Desde dentro, supuestamente. Uno de los suyos rompía la baraja e ironizaba con sus mejores sentimientos, sus convicciones y su más arraigada vocación política y de lucha. Algunos pensamos que en parte esto se debe a cierta confusión que se da en movimientos en fase naciente entre la teoría y la actitud vital y los afectos de cada uno de sus integrantes. En la teoría queer, me decía una amiga, aún no sabemos los de aquí distinguir una crítica a nivel teórico de la ofensa personal. Es como escandalizarse de que Rousseau dejara a todos sus hijos en el hospicio conforme los iba teniendo sin nunca más saber de ellos y luego escribiera el Emilio. O fruncir el ceño por enterarse de que Locke escribía su Carta sobre la tolerancia mientras saneaba su economía doméstica con los pingües beneficios que le reportaba tener acciones en el comercio de esclavos. Esto de tener que predicar con el ejemplo es fatal para la teoría queer, aunque no tenga nada que ver con las analogías propuestas, porque ser queer no necesariamente implica ser un puto desalmado. La insólita exigencia de autenticidad (¡menudo valor más poco queer!) que se detecta a veces entre nosotros con acusaciones explícitas de cinismo o fraude lleva a demasiada gente a la destrucción personal, a caballo entre el deja todo, coge tu cruz y sígueme y el iluminado chispazo de un cruce de cables burgués sucedáneo posmoderno de la antigua revelación: si eres queer por decisión propia, asumes una cierta condición desgraciada, no recurres a la ley ni a ningún tipo de autoridad, colectivizas el trabajo personal, renuncias al nombre propio, a tener un empleo, tiendes a sobrevivir miserablemente, a hacer cosas raras, a vivir en una cierta indefensión, te aficionas a la provocación, a ocupar voluntariamente esferas de marginalidad, a vestir extrañamente, a coquetear con actitudes pelín autodestructivas a veces, a caer en fantasías de desclasamiento, a mostrarte indulgente con sinvergüenzas y canallas sólo porque también ellos/ellas son queer y a asumir un páthos que algunos calificarían sin dudarlo de egodistónico. Yo disuado a todo el mundo de tomar este camino de bautismo queer por inmersión.
La universidad está vacunada contra estas cosas, tal vez desde la inyección del 68. El hiato que se da en lo queer, entre la teoría y lo real, entre quien es y quien habla de, no tiene por qué ser solventado, ni siquiera cuestionado y la uniqueersidad ya es un sofisticado invento imparable. Lo que hay que conseguir, si nos dedicamos a la teoría y nos olvidamos de una puta vez de querer ser queer con la boca pequeña, es de los argumentos ad hominem, y de que cada cuestionamiento de alguna estupidez a nivel exclusivamente teórico se torne una refutación del propio modo de vida por la vinculación que aún se establece entre lo que se (dice que se) piensa y lo que se es. Esto ha llevado a la ruina personal a demasiada gente cercana. Ser lo que uno piensa y va pregonando por ahí es un lujo para genios, para gente elegida o para peña, en cualquier caso, muy desgraciada. Al resto nos conduce al colapso. Quedémonos pues en la teoría acerca de la virtud queer como cosa enseñable en la universidad o en algún que otro taller o foro determinado, asomándonos a la calle por las rejas del campus que impiden que los queers salten dentro y no nos dejen dar nuestra clase de teoría queer. ¿Para ser marxista hay que ser proletario? Seguimos en el mismo callejón que hace cincuenta años. Y esto lo escribe un burgués autobiográficamente y sin ánimo ejemplarizante. Por supuesto. No se me despisten. Lo que no pasa de ser algo tan académico como una captatio benevolentiae para proceder a continuación a ir en contra de todas las precauciones anunciadas y saltarme todas las restricciones metódicas del comienzo. Sea también. Yo no quiero, ni tal vez pueda, hacer otra cosa que discurso universitario, pero al menos que tenga una calidad mínima, que sea más o menos incendiario y lo menos ingenuo posible, con su fecha de caducidad bien a la vista. Que explicite su maldad y su colaboracionismo inevitable, sus puntos de partida y sus complicidades. Su dosis de profundización en la marginación de lo ya marginado así como su paradójico y nada inútil intento de denunciar esta situación desde las mismas estructuras de poder que generan sistémicamente, en el proferirse mismo de la enunciación liberadora, la exclusión de lo(s) queer.




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alfpeen
02-dic-2009, 16:56
El s(abe)er queer - 2
Paco Vidarte


En última instancia, en el fondo, desde donde vengo y donde me encuentro, me acucia una preocupación eminentemente socrática, muy rancia: ¿Es enseñable la virtud política? ¿Es enseñable lo queer? Sin entrar demasiado a fondo en la cuestión de si lo queer es o no una virtud y equiparable a ella. Los que aún lean a los clásicos recordarán que el meollo del asunto estribaba en si la virtud es o no un conocimiento, en cuyo caso, como tal conocimiento, sería susceptible de enseñanza. De no ser así, de ser la virtud otra cosa que conocimiento, no sería transmisible del modo como lo son las diferentes ciencias o técnicas: la escultura, la arquitectura, la medicina, etc. Que cada uno se interrogue y decida si lo queer es un conocimiento o una forma de vida, o las dos cosas a la vez, ya que yo no lo sé con certeza, y que reflexione y decida también hasta qué punto esta distinción entre conocimiento y estilo de vida, entre saber y ser, entre teoría y praxis no es ya de entrada un error monumental o tal vez la condición misma de posibilidad de la teoría queer como saber enseñable en la universidad o en cualquier otra institución de enseñanza, lejos de lo que pueda querer decir queer en un sentido práctico, como virtud en ejercicio. Del resultado de tales disquisiciones, para nada vanas, obtendremos los que alguna vez hemos dado algún curso, alguna conferencia o escrito algo sobre teoría queer, el estatuto de sofistas falsarios, de hechizadores de oyentes o de maestros de virtud y educadores políticos. Yo no sé si lo queer es enseñable y aprendible como se aprende a tocar la flauta o a curar animales. Sí sé que la teoría queer es enseñable y que la gente la aprende. En el curso de "Introducción a la teoría queer" que dirigí en la UNED junto con Javier Sáez el año 2004, la Universidad entregaba un diploma a los alumnos acreditando haber adquirido éstos ciertos conocimientos de teoría queer. Pero, acuciados ya por esta duda, Javier y yo resolvimos entregar además otro diploma que certificaba que el poseedor del mismo era además queer. Se certificaba así un saber y un ser, un s(ab)er queer mediante dos documentos diferentes. Esto no pasaba de ser un gesto irónico que dejaba traslucir, sin embargo, esta preocupación que para mí sigue tan en la estacada como la conclusión del Protágoras. En el fondo, el diplomilla casero, sin ninguna validez oficial, que rezaba si acierto a recordar: "La Universidad Nacional de Educación a Distancia por medio de este dipluma certifica que fulanito o menganita de tal es absolutamente queer", era más un pasaje al acto del escepticismo docente de los directores del curso, al menos del mío, incapaces de resolver este atolladero teórico-práctico de otro modo, que una constatación de lo mucho o lo poco queer que fueran o hubieran llegado a ser los alumnos del curso a nuestro juicio, antes o después de las enseñanzas recibidas sobre teoría queer. Justamente acerca del ser y del saber, del saber que hace ser, del saber sin ser y del ser sin saber trata lo queer cuando se pone a hablar de performatividad. Si lo queer es enseñable o no y si enseñando teoría queer puede llegar a ser queer tanto quien aprende como quien enseña, me parece ser un caso más del problema de la transmisibilidad de lo que parece o quiere ser algo más que solo conocimiento (el psicoanálisis y cierta filosofía encallan también aquí). La teoría del performativo y la citacionalidad como generadoras de identidad a través de la repetición tienen mucho que decir al respecto. Si lográramos algún esclarecimiento acerca de todos estos interrogantes tal vez los debates acerca de lo queer fueran más enriquecedores y se lograrían disipar malentendidos acerca de lo que cada cual es y lo que enseña, de por qué lo enseña y qué lo capacita para ello, qué logra transmitir con su enseñanza, si es que se puede llegar a ser queer mediante algún tipo de aprendizaje repetitivo, si ser queer se reduce también a ser un caso más de citacionalidad performativa, como lo pueda ser el género, si además de drag queens y drag kings hay drag queers. Y si ello es deseable y produce alguna suerte de cuestionamiento a lo queer, a los queers y a la teoría queer. Me asaltan tantas dudas y dispongo de tan pocas respuestas y menos aún de instrumentos para llegar a ningún lugar apacible donde se aplaquen mis inquietudes que quizás debería asistir a algún curso de teoría queer, a algún taller o leer más sobre el tema antes de escribir esto o de seguir hablando de un asunto que me mantiene en la más absoluta perplejidad, mientras percibo que no a todo el mundo empeñado en lo queer le mortifica esta comezón mía.
Teoría queer y filosofía: un enfoque académico
Lo queer, decíamos, es objeto de una apropiación y traducción desde la realidad cotidiana al ámbito universitario. Esta esquicia, que a veces separa en la misma ciudad unas realidades de otras tan sólo unos pocos metros ─Universidad / calle, Berkeley - Princeton - Duke - UNED / Harlem - La frontera - Borderlands - Parque del Oeste, intelectuales / lumpen, teoría / (super)vivencia─ siempre afectará ya a lo queer. En esta medida, siguiendo pautas de acercamiento a algo que le resulta del todo extraño y por completo ajeno, la academia va a intentar dar cuenta teóricamente, a partir de los discursos y el pensamiento de que dispone de en qué consiste el "fenómeno" queer, su singularidad y su capacidad de intervención política. No sólo descubrirá en la política y estrategias urbanas queer elementos que podían encontrar un aire de familia con otros que se habían desarrollado dentro del ámbito universitario y filosófico, sólo que hábilmente combinados de modo original y llevados a la práctica efectiva sin tanta alharaca conceptual, sino que ampliará a partir de entonces la teoría queer dentro de estas coordenadas intraacadémicas, proponiendo modos de intervención y conceptualización distintos a los observados, modificándolos, mejorándolos y recreándolos, esta vez ya "exclusivamente" desde dentro del laboratorio de despachos y aulas. Otra cosa es que la teoría queer pretenda, a veces lo hace erradamente a mi modo de ver, movilizar a los sujetos queer "desde arriba", desde las ideas, en un arrebato de autobombo libertario muy propio de los intelectuales académicos que han hecho de ella y de la insurrección planificada de terceros su profesión (de fe), queriendo convertirla en una ideología emancipadora agitadora de masas supuestamente iletradas y precarias ideológicamente, desorientadas en su rebelión, olvidando que lo queer nació de la calle, de la comunidad queer real, que ya se estaba revolucionando sola intuitivamente sin necesidad de un especial aparataje especulativo, ni de que nadie viniera a contarles nada, enseñarles la revolución comme il faut, ni les propusiera como urgente deber político hacer talleres de drag kings pasados por la academia.
En los 90, la matriz filosófica donde va a insertarse lo queer y desde la que cobrará impulso será, simplificando mucho, lo que se ha venido a llamar el posestructuralismo francés de Deleuze y Derrida. (Esto es lo que se suele decir siempre desde la filosofía, que no considera al feminismo como algo filosófico, secuestrando a la teoría queer de su verdadera matriz teórica que es el pensamiento feminista; quede así constancia de que lo que haré a continuación puede ser visto como la crónica, la consagración o la denuncia de un secuestro del que a lo mejor soy cómplice porque mi filiación está claramente del lado de los secuestradores (todos filósofos varones, por cierto), de la historia de la filosofía, ya que ni un ejercicio de cinismo exacerbado podría inscribir mi discurso en la estela del feminismo; al menos mi ignorancia no llega tan lejos como para decir sin más que "la matriz filosófica donde va a insertarse lo queer [...] será, simplificando mucho, lo que se ha venido a llamar el posestructuralismo francés de Deleuze y Derrida", sin añadir este paréntesis vergonzante). Habrá también tintes posmodernos de Lyotard y persistencias del psicoanálisis de la mano de Lacan, todo ello sobre el trasfondo de un Foucault[1] omnipresente, con algunas gotas de Negrismo: esto es lo que dicen se respiraba en determinados departamentos de algunos campus norteamericanos. Si lo queer se considera en origen un fenómeno estadounidense, ha de hacerse siempre la salvedad de que su matriz filosófica y académica es genuinamente continental, europea, puramente francesa. De modo que cuando se hable de la retraducción problemática de lo queer a espacios geopolíticos distintos del estadounidense ha de tenerse en cuenta que lo queer en buena medida es fruto a su vez de la retraducción del posestructuralismo al contexto norteamericano y que la filosofía francesa, en un fenómeno de reflujo y amplificación cual cante de ida y vuelta, regresa a Europa ya queerizada. Lo mismo que la deconstrucción de Derrida no volverá igual que se fue. Ni él tampoco. De todos modos, debo hacer otra salvedad más para no llevar a confusión. Nunca se insistirá lo bastante en lo engañoso que puede llegar a ser un artículo que pretenda rastrear y elucidar la matriz filosófica de la teoría queer, pues de nuevo reproduce el gesto ancestral del pensamiento de reconducirlo todo a sí mismo, devorando sus propios bordes, arrasando con los márgenes para que hasta los desechos de la combustión intelectual se reciclen y vuelvan a servir de carburante del pensar occidental. Lo queer ni es un invento de la filosofía, ni siquiera del feminismo, ni mucho menos de cuatro autoras más o menos conocidas, la cuestión de la autoría y la genealogía poco tiene que ver con lo queer: plantear las cosas de este modo es repetir el esquema tradicional de jerarquías y la forma en que se hace siempre la historia, del lado de los vencedores, en la que lo queer siempre queda fuera, en el anonimato ahistórico de lo irracional, en la energética masa amorfa y descabezada que corre suelta por las calles. Como un pollo decapitado. Y entonces llegó la universidad y puso nombres, definió conceptos, trazó objetivos, determinó fines, medios y prioridades haciendo de los exabruptos de cuatro drags negras exaltadas y gritonas, y de las acciones callejeras de un puñado de bollos y maricones con VIH una política coherente y un cuerpo doctrinal sistemático. Y empezó a cobrar matrícula para enseñarlo y transmitirlo al alumnado blanco, creando especialistas con una sólida formación académica que dispersaron la teoría queer por el resto del mundo civilizado entre la gente de bien, lejos de los lugares y la muchedumbre de donde surgió. Sin embargo, y debiendo caer en la cuenta de que ninguna lesbiana chicana va a enseñarnos teoría queer, ni ninguna gitana transexual, ni tampoco una drag de Harlem, sino que lo más probable es que en nuestro país lo queer esté siendo explicado y transmitido, salvo insignes excepciones, por profesores burgueses varones blancos (añádase, quítese o modifíquese alguno de estos adjetivos para no restringir tanto el plantel de especialistas, valga yo como ejemplo), que lo más queer que hemos hecho es ser maricones a tiempo completo; habida cuenta de esta reapropiación de lo queer por las maricas universitarias, del significativo borramiento en lo queer una vez más de lo transexual y de lo lesbiano, cuando no de su ascendiente feminista, vamos a dejar de lamentarnos y llorar por la leche derramada para alabar y ensalzar la poca que aún nos quede sin verter en la jarrita. Porque, sin lugar a dudas, a juicio de algunos entre los que me cuento, la teoría queer ha supuesto en el campo de la filosofía y del feminismo uno de los revulsivos que más han afectado a las zonas oscuras e intocables del pensamiento y que por fin se ponían sobre la mesa con una competencia y una altura conceptual inusitada, suficientes para que la academia no pudiera ya hacer la vista gorda durante más tiempo sobre las cuestiones de género, raza y sexo en el ámbito de la razón no sólo patriarcal, como denunció en su día el feminismo, sino heterocentrada.


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alfpeen
02-dic-2009, 16:58
El s(abe)er queer - 3
Paco Vidarte

a) Los malos pensamientos: panfleto contra el estructuralismo y el psicoanálisis

Al leer muchos de los textos de las teóricas queer vemos constantes diatribas contra lo que podemos considerar las bestias negras de una gran parte de la tradición del pensamiento feminista, enemigos que, naturalmente, estas pensadoras van a heredar: el estructuralismo de Lévi-Strauss en su vertiente antropológica y el psicoanálisis, que se dio en llamar estructural, de Lacan estarán constantemente en el punto de mira de la teoría queer, al representar estos dos discursos lo más florido de la tradición falocéntrica y patriarcal del pensamiento occidental, revestido de nuevos ropajes de cientificidad, lingüisticidad, investigaciones de campo y todas las modernidades imaginables, unido además todo ello a proclamas en algunos casos provocadoras y en franca confrontación con el feminismo de la jaez del "la mujer no existe" lacaniano, en otros casos conciliadoras y queriendo dar a entender que todos y todas estaban en el mismo barco. Puede ser. Sólo que habría que ver quién estaba al timón y quién en la cocina del temido navío o fregando la cubierta. A lo más la única bella mujer de larga cabellera dorada y pechos descubiertos de este bajel de filósofos piratas heteros sería de madera e iría clavada en la proa. Desde luego más propio de piratas que de un historiador de la filosofía responsable será la escabechina que haré, so capa de resumen divulgativo en un par de páginas aptas para todos los públicos, con los últimos cincuenta años del más granado pensamiento francés.
A veces no nos damos cuenta del grado en que nuestro lenguaje más cotidiano está impregnado de lo que fuera el sesudo núcleo de pensamiento filosófico de esta o aquella corriente, que por lo demás nos puede resultar completamente ajena a nuestros intereses y absolutamente desconocida. Basta un mínimo análisis para descubrir en nuestro discurso reminiscencias platónico-aristotélico-tomistas, kantianas, marxistas, existencialistas, psicoanalíticas, positivistas que han pasado al acervo cultural común y que manejamos como si tal cosa, a nivel de usuario, como el mando a distancia, el móvil o el ordenador, sin tener la más remota idea de física, electrónica, matemáticas, informática, ingeniería o, en este caso, filosofía. Algunas consignas estructuralistas forman parte de esta constelación de cosas que usamos corrientemente sin saber de dónde vienen ni cómo funcionan. A nadie le extraña oír hablar de un análisis estructural, de un tratamiento o de un enfoque estructural de un problema determinado. A los políticos esto les gusta mucho: la droga, los accidentes de tráfico, la pobreza, los malos tratos, el terrorismo son cuestiones necesitadas de un abordaje estructural, esto es, que precisan ser solucionadas atendiendo al conjunto de sus implicaciones y concomitancias en todos los sectores de la sociedad y a todos los niveles, económico, de clase, educativo, legislativo, informativo, policial, etc. Esto, que a pocos extraña, es herencia directa y muy nueva del estructuralismo, de la imbricación de saber, poder y verdad en un mismo régimen disciplinario de discurso. Algo tan sencillo y tan de sentido común como darse cuenta de que todo está conectado entre sí y que el hilo causal no es lineal, sino reticular y que estamos insertos en medio de las estructuras con una muy relativa capacidad de intervención individual es la intuición clave que esta corriente nos ha dejado en herencia. Las consecuencias políticas de esto son evidentes: no hay nada mas desastroso que habitar las estructuras de modo inconsciente, ingenuo, sin apercibirnos de que están ahí, de que son previas a nosotros y que a golpe de voluntarismo no vamos a liberarnos de su influjo, ya que en ellas hemos crecido, nos han conformado y han generado nuestro espacios de libertad y de exclusión.
La matriz que dio lugar a esta forma de ver la realidad fue la adopción por parte de la filosofía del análisis del lenguaje que había determinado que éste era una estructura conformada por las relaciones que mantenían entre sí las unidades lingüísticas fonemáticas y morfemáticas. Dichas relaciones se derivaban únicamente de la posición que cada uno de los elementos ocupaba en el sistema lingüístico. El sentido se generaba así topológicamente, espacialmente, diferencialmente, por el mero hecho de ocupar posiciones distintas en una misma estructura, de poseer un rasgo distintivo y no otro: el fonema "p" es tal por ser "no-b", "no-m", etc.. De esta forma, ningún elemento resultaba independiente ni se podía considerar de modo aislado, sino que su ser mismo estaba constituido relacionalmente, era una pura red de relaciones arbitrarias con los demás elementos del sistema, relaciones que, por otra parte, estaban sometidas a leyes inconscientes universales, intemporales, constantes en el espacio y en el tiempo, no captables a simple vista, que podían ser descubiertas y enunciadas lógica y científicamente: "Si, como creemos nosotros, la actividad inconsciente del espíritu consiste en imponer formas a un contenido, y si estas formas son fundamentalmente las mismas para todos los espíritus, antiguos y modernos, primitivos y civilizados ─como lo muestra de manera tan brillante el estudio de la función simbólica, tal como ésta se expresa en el lenguaje─, es necesario y suficiente alcanzar la estructura inconsciente que subyace en cada institución o cada costumbre para obtener un principio de interpretación válida para otras instituciones y otras costumbres, a condición, naturalmente, de llevar lo bastante adelante el análisis"[2]. Esto tenía por supuesto, consecuencias beneficiosas política y socialmente ya que permitía elaborar estrategias más eficaces para la resolución de los problemas, conflictos y situaciones de opresión "estructural"; desideologizaba, desmitologizaba y dejaba a un lado consideraciones de tipo moral, metafísico u oscurantista al reducirlo todo a relaciones sistémicas estudiables desde una ciencia estricta; ponía en su lugar adecuado al sujeto cartesiano ilustrado, héroe de la emancipación y del conocimiento, que todo lo conseguía a golpe de buena voluntad, tesón e ingenio, inscribiéndolo en un marco significante que diluía su presunta identidad inalienable así como su potencial autoemancipador; a partir de entonces las cosas iban a tener que hacerse de otro modo, el mito liberal del individuo que se hace a sí mismo con independencia del contexto en que se encuentre ya resultaba increíble. Las políticas identitarias queer arrancan de lejos desde esta crítica estructural del sujeto igual a sí mismo, dotándose así de una base firme para proponer lo que conocemos como identificaciones contextuales estratégicas, las desidentificaciones que señala de Lauretis, identificaciones negativas, producción de nuevas identidades, etc.
Pero lo que libera también es susceptible de volver a encadenar. El "descubrimiento" de las estructuras simbólicas inconscientes que mandan en última instancia sobre lo real y lo imaginario, sobre fantasías y creencias, sobre lo que parece imponerse de suyo sin necesitar de otra explicación iba a mostrar con celeridad su cariz más represivo. Monique Wittig, en su artículo "El pensamiento heterocentrado"[3] arremeterá contra los peligros del estructuralismo y sus nefastas consecuencias, en especial para lesbianas y gays. En primer lugar, este enfoque convierte a los sujetos y a las estructuras en entidades invariables, asépticamente instaladas en un más allá de la historia, de las relaciones de clase, dando una visión engañosa y tal vez inmovilista de lo que se quiere hacer pasar por un statu quo no modificable. El fijismo de lo estructural, refugiado encima en lo simbólico, en la idealidad de una entidad suprarreal y ultrarracional impide una emancipación, digámoslo así, desde abajo, desde la masa social oprimida. Dicho estado de cosas estructural, al ser además inconsciente y necesitar de una elucidación y de un diseño de intervención posterior hecho por quienes son capaces de ver lo que otros no ven, por una casta de especialistas, le roba el potencial emancipatorio a quienes más les interesa liberarse, pudiendo sólo venir la libertad desde arriba, otorgada, regalada por la ciencia estructural. El propio discurso estructuralista acaba añadiéndose a la estructura represiva como superestructura ideológica intangible en manos de gurús supuestamente bienintencionados. Sólo que la tendencia al universalismo, a la intemporalidad y a la ubicuidad de las estructuras convierten el pensamiento heterocentrado (en el que se incluye el estructuralismo) en algo inexpugnable, fuera del nivel de la lucha consciente e histórica. Por último, debido a su proveniencia lingüística, introduce categorías y conceptualizaciones basadas exclusivamente en relaciones de oposición, en binarismos, en pares de contrarios excluyentes, v.gr.: homo/hetero, hombre/mujer, naturaleza/cultura, genético/adquirido, manejando una noción de diferencia ontológica estática y normativizadora, lo cual resulta desastroso y devastador en el terreno de las cuestiones de género.
La condena que desde la teoría queer se va a hacer del psicoanálisis será aún más tajante. Es éste un tema que de por sí merece tratamiento aparte y como, afortunadamente, ya ha sido estudiado con exhaustividad en un escrito reciente que soslaya con inteligencia los tópicos, la pereza, los prejuicios y malentendidos que contaminan esta cuestión[4], no me extenderé en demasía al respecto. Hablando mal y pronto, el psicoanálisis lacaniano (que es el que está en boga en la época al ser el único heredero digno de la tradición psicoanalítica que no ha perdido el rumbo ni el rigor intelectual y con el que van a discutir las teóricas queer) unirá a sus propias deficiencias atingentes a los problemas de género, a su enfoque falocéntrico y a la primacía de un punto de vista decididamente viril en todo su desarrollo, todos los males ya señalados del estructuralismo, ya que Lacan importará también para el paradigma psicoanalítico el enfoque lingüístico: "Si lo que Freud descubrió y redescubre de manera cada vez más abierta tiene un sentido, es que el desplazamiento del significante determina a los sujetos en sus actos, en su destino, en sus rechazos, en sus cegueras, en sus éxitos y en su suerte, a despecho de sus dotes innatas y de su logro social, sin consideración del carácter o el sexo, y que de buena o mala gana seguirá al tren del significante"[5]. Será difícil que el psicoanalista, dado su lugar simbólico tan peculiar en la cura, pueda quitarse el secular baldón que los practicantes de esta disciplina, heredera de un pasado de prácticas terroríficas, parecen tener asignado por derecho: el psicoanalista nunca dejará de aparecer a los ojos de la teoría queer como el varón blanco heterosexual curioso para con nuestras cosas y animado de cierto furor sanandi y normalizador, camuflado de aséptico interés científico. Esto, evidentemente, desde un punto de vista psicoanalítico que hiciera justicia con sus planteamientos no es así, pero ya he comentado que a veces cierta pereza lectora y cierto dejarse llevar por el estereotipo y una historia sin lugar a dudas siniestra han enturbiado un debate serio con el psicoanálisis.




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alfpeen
02-dic-2009, 17:01
El s(abe)er queer - 4
Paco Vidarte

No será Lacan desde luego quien quiera hacerse simpático a las feministas ni a los movimientos queer y su discurso siempre resultará provocador, cuando no ofensivo y vergonzante: era el tipo, según todas las fuentes, un intratable mal bicho, un hombre de carácter despreciable, un tipo autosatisfecho con una imagen deleznable que él mismo fomentaba y nadie está en la obligación de salvar de la quema a gente de semejante calaña, ni siquiera leer lo que dicen. Aun así, pese a que no sea fácil, desde el psicoanálisis lacaniano se desemboca en planteamientos muy cercanos a la teoría queer: yo siempre que leo eso de que "la mujer no existe" me acuerdo de Monique Wittig diciendo que "las lesbianas no son mujeres", no son lo mismo ambas proferencias, el cambio en el sujeto del enunciado es aquí crucial, como resulta evidente; el lacanismo logra desnaturalizar y desmitificar por completo las múltiples y fantásticas etiologías acerca de la homosexualidad que propusiera Freud con la reconducción de la sexualidad al orden simbólico; al establecer la perversión, odioso nombre pero sin matices peyorativos en Lacan, como estructura autónoma en pie de igualdad con la normalizada neurosis y las psicosis, se terminaba con las especulaciones genealógicas, las detenciones, trastornos o fijaciones en el desarrollo normal evolutivo de la cría humana y el perverso homosexual ocupaba un lugar idéntico en jerarquía al resto de estructuras psíquicas; ello sin contar con que dentro de la tradición psicoanalítica ya se consideraba la perversión algo generalizado que impregnaba y contaminaba el resto de estructuras (el beso, la caricia, cualquier práctica sexual que demorara o no estuviera destinada a la reproducción eran desde siempre por definición actos perversos), así como la cierta ventaja que suponía el hecho de la perversidad por ser un comportamiento que se las bandeaba muy bien con el sufrimiento psíquico y resultaba ser una estrategia vital bastante bien adaptada en términos generales y en comparación con las demás, de tal forma que rara vez los homosexuales demandaban consulta por el hecho de serlo. Si creemos a Elisabeth Roudinesco acerca de su nula homofobia, a Lacan la consulta pronto se le llenó de maricones[6]. Sea como fuere, desde la teoría queer el rechazo del psicoanálisis fue y sigue siendo visceral aunque bien es verdad que autoras como Teresa de Lauretis o Judith Butler encuentran en Freud y en Lacan interlocutores válidos para su discurso y el psicoanálisis es una constante referencia en sus escritos. A nadie se le debe escapar que esta disciplina fue pionera en romper con la naturalización del sexo, con su desesencialización, sentando las bases para el desmoronamiento de las jerarquías binarias hombre/mujer, homosexual/heterosexual, la ampliación del ámbito de la sexualidad a todos los espacios de la vida humana y a todas las edades, la porosidad de las prácticas, orientaciones e inclinaciones que dejaban de ser compartimentos estancos, identidades fijas e inamovibles, etc. Evidentemente todo esto sucedía a nivel teórico y si algo hay en el psicoanálisis de rescatable y si es posible un diálogo con él deberá realizarse en el contexto de la lectura y la escritura. Sus practicantes están echados a perder para nuestra causa desde hace tiempo: su formación teórica y clínica no garantiza que acaben siendo gente excepcionalmente lista, ni especialmente perspicaz, ni demasiado culta, ni más a salvo que el resto de intereses terrenales y mezquinos, ni supone un blindaje privilegiado contra la religión o la moral establecidas (ninguna formación consigue esto, por otra parte). Tal vez sí garantice una cierta soberbia y una aurea mediocritas extremadamente peligrosa al creerse el iniciado en posesión de un espléndido saber esotérico sobre lo humano. El psicoanálisis es una buena profesión para la gente corriente, poco o medianamente dotada, enemiga de la excelencia, con ciertas pretensiones incalificables, demasiadas ínfulas, espíritu normalizador, alguna inclinación al poder y una pizca de diletantismo. En otro orden de cosas, la pedagogía como profesión ocupa idéntico lugar, requiere semejantes virtudes y ofrece una tabla de salvación social e intelectual a corto plazo con un mínimo esfuerzo para un mismo público a cambio de ocupar cotas de poder en la esfera educativa que cada vez invaden con mayor desparpajo: de ahí la proliferación de este tipo de estudios en nuestro país. El cóctel es mortífero a poco que el individuo se lo acabe creyendo y no es necesario decir que si algo no son esta gente, ni psicoanalistas ni pedagogos, es escépticos respecto de su propio saber. Como en todo lugar hay maravillosas excepciones. Yo sigo haciendo amigos. Políticamente, la institución psicoanalítica, en todos sus colores y orientaciones, ha sido de lo más perjudicial y desastroso que ha podido existir para nuestros intereses, estando los escritos teóricos a años luz tanto de las prácticas persecutorias de la API, como de la homofobia de los psicoanalistas en general, tanto en la soledad de su consulta como en la nefasta compañía de sus colegas, corrillos donde el odio hacia los bollos y maricas alcanzaba un efecto multiplicador y donde el interés por dejar bien claro su condena "moral y científica" de la homosexualidad parecía ser una condición indispensable para alcanzar respetabilidad social, credibilidad y no poner en riesgo sus ingresos dejando traslucir la sospecha de que la homosexualidad no fuera inconveniente para el ejercicio del psicoanálisis.

http://jameswagner.com/mt_archives/Queer_Justice_beauty.jpg

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alfpeen
02-dic-2009, 17:08
El s(abe)er queer - 4
Paco Vidarte

b) La revuelta posestructuralista y su afinidad con la teoría queer

Desde dentro de la filosofía, la reacción al estructuralismo no se hará esperar, incluso algunos de los buques insignia de este movimiento como Althusser o Barthes[7] flexibilizarán sus planteamientos hasta llegar a una suerte de desmentida de sus inicios estructurales en pro de las refrescantes enseñanzas que los por entonces jovencitos Derrida y Deleuze andaban difundiendo a finales de los sesenta, principios de los setenta. Foucault llevaba su propia trayectoria, participando no obstante de una misma estela de pensamiento que nadie había inventado y que todos compartían, como una suerte de acontecimiento del que hubiera que dar cuenta. Así ve las cosas Foucault en la "Introducción a La arqueología del saber de 1969, dándonos una clara idea de lo que estaba sucediendo: "La atención se ha desplazado, por el contrario, de las vastas unidades que se describían como 'épocas' o 'siglos', hacia fenómenos de ruptura. Por debajo de las grandes continuidades del pensamiento [...] se trata ahora de detectar la incidencia de las interrupciones [...] La historia del pensamiento, de los conocimientos, de la filosofía, de la literatura parece multiplicar las rupturas y buscar todos los erizamientos de la discontinuidad; mientras que la historia propiamente dicha, la historia a secas, parece borrar, en provecho de las estructuras más firmes, la irrupción de los acontecimientos [...] Uno de los rasgos más esenciales de la historia nueva es sin duda ese desplazamiento de lo discontinuo: su paso del obstáculo a la práctica; su integración en el discurso del historiador, en el que no desempeña ya el papel de una fatalidad exterior que hay que reducir, sino de un concepto operatorio que se utiliza [...] Una descripción global apiña todos los fenómenos en torno de un centro único: principio, significación, espíritu, visión del mundo, forma de conjunto. Una historia general desplegaría, por el contrario, el espacio de una dispersión"[8] . Antes de detener más pormenorizadamente nuestro huracanado repaso en los planteamientos de estos dos autores, quizás sea de agradecer configurar uno de esos de listados de características generales del posestructuralismo que tan socorridos resultan para ver en trazos muy gruesos, en blanco y negro, el contraste del nuevo pensamiento que se estaba fraguando en contraposición, pero también en continuidad, con sus orígenes estructurales, como se advierte claramente en la cita de Foucault.
Leer al Foucault, al Barthes, al Derrida o al Deleuze de estos primeros años de la década de los setenta me transmite siempre una idéntica sensación de asfixia, de ahogo, de encorsetamiento, de parálisis que todos ellos denuncian como algo heredado, en lo que se habían formado y de lo que intentan desembarazarse: "cada fase es reactiva: el autor reacciona ya sea contra el discurso que lo rodea, ya contra su propio discurso, si tanto el uno como el otro empiezan a ser demasiado consistentes"[9]. Y lo que le estaba ocurriendo al estructuralismo es que, si bien él mismo había sido un revulsivo contra el pensamiento moderno y el anquilosamiento del sujeto trascendental ilustrado[10], poco a poco, por la inercia del pensamiento, estaba llegando a ser "demasiado consistente", demasiado verdadero, demasiado ineludible y volvía a constituirse en una nueva barrera infranqueable para el flujo de las ideas, un constreñimiento que lo reducía todo insensiblemente a la unidad de sentido, a la muerte en la totalidad no fisurada de la estructura como canon último de la verdad más allá del cual era imposible ir: "El saber es un metalenguaje, siempre amenazado por consiguiente de convertirse en un lenguaje-objeto bajo la palabra de otro metalenguaje por venir. Esta amenaza es sana; el saber difiere de la 'ciencia' en que aquél puede 'fetichizarse' rápidamente. En la actualidad, el Estructuralismo ayuda a 'desfetichizar' los antiguos saberes ─o los que aún le hacen la competencia; por ejemplo, permite mandar a paseo al estorbo del superyó de la totalidad. Pero él mismo se fetichizará ineluctablemente un día (si 'cuaja'). Lo importante es negarse a heredar: lo que Husserl llamaba el dogmatismo"[11]. De lo que se tratará es de mostrar el desangramiento de la estructura, la hemofilia estructural que impide que ésta se coagule, se cierre sobre sí misma, que se haga sistema, que se totalice. Frente a ello se plantea la inagotabilidad de las múltiples lecturas, los desplazamientos y las remitencias infinitas de sentido, un desbordamiento permanente del que no se puede hacer ya ciencia: "la lectura sería en suma la hemorragia permanente por donde la estructura ─pacientemente y útilmente descrita por el Análisis estructural─ se derrumbaría, se abriría, se perdería [...] la lectura estaría allí donde la estructura enloquece"[12]. Una de las estrategias de la teoría queer será precisamente este abrirse a una infinidad de lecturas posibles de algo que se presenta como canónico, por ejemplo, la "feminidad" o la "masculinidad" y las relecturas que llevan a cabo de la misma las drag queens y drag kings. Las diversas performances de género no suponen más que el estallido de unas categorías encorsetadas, de unas lecturas que se habían propuesto como las únicas posibles y admitidas por la tradición como verdaderas. Teniendo en cuenta que el éxito teórico y político de esta operación dependerá de la voluntad y el reconocimiento de habitar aquello mismo que se quiere subvertir, sin cambiar violentamente de terreno, algo que la teoría queer hereda directamente de la deconstrucción y del gesto barthesiano: "Toda lectura ocurre en el interior de una estructura (aunque ésta sea múltiple, abierta) y no en el espacio pretendidamente libre de una supuesta espontaneidad: no hay una lectura 'natural', 'silvestre': la lectura no desborda la estructura; está sometida a ella: la necesita, la respeta; pero la pervierte. La lectura sería el gesto del cuerpo (ya que, por supuesto, se lee con el cuerpo) que, con un mismo movimiento establece y pervierte su orden: un suplemento interior de perversión"[13]. Habrá dentro de las múltiples estrategias queer, que no buscan en absoluto una coherencia nacida de corpus doctrinal alguno, apuestas decididas por la confrontación directa, alejadas de la sutileza de estos planteamientos. No serán ni más ni menos eficaces. Todo dependerá del contexto en que surjan como necesarias, de lo que no cabe duda es de que se puede establecer una filiación más o menos interesante, más o menos sugerente, con el reto que le supuso a estos pensadores abandonar el arnés estructuralista.
A través de la teoría de la lectura y de la nueva textualidad abierta a interpretaciones que diseminan la pretensión de un sentido único se va a abrir todo un campo de práctica política y de estrategias de intervención basadas justamente en la posibilidad de estas relecturas proliferantes. La repetición performativa, la citacionalidad de la que habla Butler encuentra un eco lejano en la insistencia machacona de la noción de "repetición" con que nos asedian continuamente Deleuze y Derrida, que heredan directamente de Nietzsche y Freud. La repetición como generadora de diferencias, repetición creadora, repetición no reproductiva sino germen de productividad. Los roles de género y el ataque subversivo que suponen para ellos las estrategias de socavamiento performativo propuestas por Butler se enraízan en el más antiguo concepto filosófico de repetición creadora, o si queremos también en el clinamen,la desviación mínima que genera azarosamente la diversidad de los encuentros en el materialismo atomista de Epicuro que retoma Althusser para liberar al materialismo de la necesidad y la teleología. Barthes vuelve a ser clarividente al respecto al poner en primer término una característica fundamental en el pensamiento de estos años: "La infinitud resulta de la repetición: la repetición es con toda exactitud aquello que no hay razón alguna para detener"[14].


continúa

alfpeen
02-dic-2009, 17:11
El s(abe)er queer - 5
Paco Vidarte

Las estructuras, las categorías van a verse de este modo descentradas, solicitadas, conmovidas, al hacérseles perder todo punto de referencia, todo centro, habiéndose vuelto sus bordes, sus límites porosos, e incapaces de diferenciar claramente un adentro y un afuera, no siendo ya susceptibles de trazar distinciones conceptuales precisas de contornos estables: "Se trata de desplegar una dispersión que no se puede jamás reducir a un sistema único de diferencias, un desparramamiento que no responde a unos ejes absolutos de referencia; se trata de operar un descentramiento que no deja privilegio a ningún centro"[15]. La unicidad de la verdad quedará arruinada así como cualquier intento clasificatorio o jerarquizador. La separación estricta de los roles, de los géneros, de los sexos caerá poco después a poco que se extrapole esta intervención a dicho campo. Pero el centro que ha caído de su pedestal y que permitía, por su inmovilidad en la estructura, trazar todo un sistema de coordenadas que daban lugar a una ubicación espacial o axiológica siempre certera al existir un lugar al que remitirse en todo momento como criterio de verificación o como incontrovertible verdad moral, verdad genérica o verdad sexual (problema éste de la "verdad", de la "normalidad", del "falocentrismo", al que el psicoanálisis difícilmente le encuentra salida por carencias teóricas muy graves y que sólo resolverá recurriendo a formas de pensamiento menos ancladas en la modernidad ilustrada que lo vio nacer, en esto la teoría queer le lleva muchísima ventaja), en modo alguno habrá de retornar, ni siquiera habrá de echarse de menos su ausencia. Es fácil, una vez se ha derrocado la norma, el centro, reinstaurarlo de uno u otro modo. Esto es algo que pasa también en lo que se llama la cultura gay y que incluso afecta a la teoría queer: la tendencia a la reinstauración de la norma, aunque sea lo abyecto como norma, la norma de lo marginal, lo queer por norma. Pero la operación de afirmación de la multiplicidad y del juego infinito de posibilidades de lectura, de reinterpretación no puede conducir a un resultado tan exiguo ni a nostalgias por puntos de referencia perdidos: "Esta afirmación determina entonces el no-centro de otra manera que como pérdida del centro. Y juega sin seguridad. Pues hay un juego seguro: el que se limita a la sustitución de piezas dadas y existentes, presentes. En el azar absoluto, la afirmación se entrega también a la indeterminación genética, a la aventural seminal de la huella"[16]. Políticamente esta exigencia se hace muy complicada de sostener y de mantener en la práctica, por ello se requiere una extremada vigilancia ante cualquier síntoma de inercia que quiera volver a instalarnos en una cierta seguridad o autosatisfacción. Justamente en el posestructuralismo asistimos a una llamada continua a la responsabilidad de no instalarse, de no hallar reposo, de no encontrar agarradero ni justificación última en la que excusar una toma de postura, un compromiso, una decisión. La fragilidad y la fuerza de lo queer radicaría tal vez en su capacidad de no desfallecer, de afirmarse sin recurrir a una nueva jerarquía de valores establecidos. Sería en cierto modo la incómoda experiencia de habitar la aporía de la indecidibilidad y la contaminación allí donde el pensamiento tradicional había impuesto un canon normalizador, unas tranquilizadoras categorías distribuidas en binarismos opuestos que permitían en todo momento hallar un punto de referencia, donde era posible no perder en ningún momento la orientación, mucho menos la orientación sexual. La proliferación de diferencias, la dispersión y la discontinuidad van a dar el contrapunto a la herencia recibida. Y ello traducido inmediatamente a la práctica, a formas de vida: en la política queer, o en lo queer como modo de ser, lo que tal vez pudiera caer en la tentación de quedarse relegado a mera filosofía del lenguaje o estrategia de lectura académica, es llevado inmediatamente a la práctica, es pura praxis no quisiera decir prediscursiva, pero sí ciertamente pre o extrauniversitaria, antes por supuesto de su formalización conceptual como "teoría" queer. La diferencia, concepto clave que articula el pensamiento de Deleuze, Derrida, Lyotard, no será ya la diferencia diacrítica saussureana o estructuralista, una diferencia que podríamos calificar como estática, compartimentalizadora, preocupada por fijar, dividir, trazar límites, barreras hasta hacer de toda realidad algo lo más parecido a un sistema lingüístico donde cada elemento adquiere valor por oposición. Frente a ello, la diferencia del posestructuralismo será una diferencia dinámica, proliferante, activa, más un diferir creador que un diferenciar taxonómico. Diferir no entendido como distinción sino como creación, invención de nuevas identidades inestables, contingentes, azarosas, inclasificables, en continua generación y transformación, incapaces de entrar a formar parte de un sistema de oposiciones pues su carácter proteico no da tiempo ni lugar para la fijación mínima espacio-temporal que requiere una estructura. En este sentido, el paradigma que veremos florecer en estos autores no será ya tanto el de la lingüística estructural como el de la literatura, la textualidad frente a la fonética y la sintaxis, el juego frente a la ciencia. Pero también el texto y la literatura se hallaban en el centro del estructuralismo, sólo que ahora va a darse una vuelta de tuerca más: "Texto de placer: el que contenta, colma, da euforia; proviene de la cultura, no rompe con ella y está ligado a una práctica confortable de la lectura. Texto de goce: el que pone en estado de pérdida, desacomoda (tal vez incluso hasta una forma de aburrimiento), hace vacilar los fundamentos históricos, culturales, psicológicos del lector, la consistencia de sus gustos, de sus valores y de sus recuerdos, pone en crisis su relación con el lenguaje"[17].
La atención se volcará hacia lo excepcional, lo marginal, lo excluido, el resto, lo desechado, lo anormal, lo inasimilable, lo intraducible. Aquello que el pensamiento dejaba como ganga, residuo último de su operación: el inservible y máximamente contaminante alpechín de la razón mediterránea. Lo queer, figura y ejemplo privilegiado de lo marginal y lo excluido, socialmente encuentra su lugar teórico en el seno de un pensamiento que se ocupa del resto de la razón, de lo Otro y de los nuevos movimientos sociales.


Fin

alfpeen
02-dic-2009, 17:28
Dragon Age: Origins
(aprendiendo a ser diferentes)

link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=BUhCPADhuCs

El lunes 30 de Noviembre la prensa daba la noticia que en este juego habia escenas homosexuales. Me alegra saber que el nuevo ‘Dragon Age: Origins’ contará con escenas gays de bastante carga erótica. Nunca está de más, por mucho que a algunos les pese. La prensa obsoleta y caduca ha tildado de querer hacer gays a todas las personas aficionadas a las video-consolas.

El diario La Razón (de la Iglesia española y el más cercano a homenajear la dictadura franquista, aunque no lo hacen públicamente- ha dicho:

El hecho de que una parte de la población tenga tendencias homosexuales, no quiere decir que deba aceptarlos. Por el contrario… en la antigüedad, los homosexuales eran considerados “personas” al nivel de los leprosos, es decir, confinados a un submundo aparte de la población general.

Lo mejor es disfrutar del juego y dejar que las nuevas generaciones se encuentren a su acomodo y felicidad sin las luchas internas que una parte de la población gay hemos tenido. Si es un juego de rol puede haber una relación lésbica (como en Mass Effect) pero no una entre dos hombres (que, además, nadie le obliga a verlo, es una opción que eliges tú con tu personaje si te apetece). Así que a jugaaar que esto se ha puesto en marcha y na hay Dios que lo pare!!!!!

alfpeen
02-dic-2009, 17:30
MUÑOZ REDÓN, J.
Good Bye, Platón. Filosofía a martillazos
Ed. Ariel, Barcelona


"Estoy convencido, como Diógenes Laercio, de que se puede ser profundo sin dejar por ello de ser liviano, sino divertido. Nadie me es mas ajeno que aquellos que quieren convertir el cultivo del pensamiento en una práctica esteril que sólo se alimenta de sus propios miasmas. Una de las principales características de la comunidad académica... es su perseverancia en el error primordial que supone la práctica de concebir trabajos que nadie quiere redactar lo cual justifica, con creces, el hábito de la mayoría de los lectores de rehuirlos inmoderadamente: libros que, nadie quiere escribir, que resultan impermeables a la lectura, esta es la utopía académica. No Gracias.

En este ámbito, el placer, aunque sólo sea del texto, es siempre negado, reducido, excluido, en provecho de valores fuertes, nobles, rancios: la verdad, la muerte, el progreso, el bien, la justicia... Se diría que la academia rechaza el placer porque no tiene suficiente entidad epistemológica, sugiere Barthes. El placer es sospechoso porque pretendidamente indica indulgencia, narcisismo, sentimentalismo. Todo residuo de hedonismo es culpable, cuando menos, de falta de combatibidad. El viejo mito reaccionario del corazón contra la cabeza, los sentidos contra la razón, el deseo contra el deber ahoga cualquier posibilidad de deletite en la lectura...

Porque la expresión del pensamiento está destinada a quien quiera oírla: al empresario o la prostituta, al proletario y el propietario, el ama de casa y erudito. Todos caben en la casa común de la filosofía. La exclusividad esotérica de comporta el lenguaje técnico está reñida con la moderación, la vida y hasta, me atrevería sugerir, con la inteligencia".

http://www.casadellibro.com/img/libros/grande/8434453045+.jpg

Un excelente libro que acerca la filosofía en conceptos fáciles ya que trata de los inicios de ésta.

alfpeen
02-dic-2009, 17:35
Estambul
Orhan Pamuk
Mondadori


Enorme, histórica y descuidada. Así la define el último premio Nobel de literatura. Él nació y vive en el barrio de Nisantasi, y sigue disfrutando con un crucero por el Bósforo o una cena en la terraza del hotel Ciragan Sarayi.
Al embarcar con el escritor para un breve crucero por el estrecho del Bósforo, se ve cómo se le ilumina la mirada. Es uno de los mayores placeres que ofrece Estambul, aún más de noche, sobre todo si se acaba cenando en uno de los excelentes restaurantes de pescado a lo largo del camino, como el Poseidón

La especialidad del barrio de Taksim son los locales en azoteas. Las maravillosas vistas sobre la ciudad de restaurantes como Prego, o la animación de locales como Dofstar, Caravass, Dulcinea o el mítico Roxy, dan fe de que las ganas de diversión se extienden de un extremo al otro del Mediterráneo


Capital de tres imperios, ciudad de tres nombres a cual más glorioso, Estambul, antes Bizancio, antes Constantinopla, vuelve por sus fueros. En efecto, Turquía, el enfermo de Europa en palabras de Bismarck, cerró el siglo XX que tan mal se le dio y ha inaugurado el XXI con una pujanza desconocida y con su antigua capital reclamando el lugar que le corresponde entre las grandes ciudades europeas. La economía crece a un ritmo tan alto como sostenido; en política ofrece un ejemplo único de integración democrática del islamismo; sus equipos deportivos compiten al máximo nivel en los torneos europeos; la mítica Pina Bausch ha encontrado en Turquía la inspiración para su última coreografía, Nefés; el pianista Fazil Say y el diseñador Rifat Ozbek triunfan internacionalmente, y coronándolo todo, el novelista Orhan Pamuk ha obtenido el Premio Nobel de Literatura, justo cuando aparece en España el libro que ha dedicado a su espacio vital y literario: Estambul, ciudad y recuerdos.
El Estambul de Pamuk es mucho más que el lugar donde nació. En sus libros busca el alma de la ciudad, que él ve en blanco y negro, teñida de la melancolía privada de la infancia y la amargura colectiva por la grandeza perdida. Para él, Estambul es no sólo el escenario de su vida, sino un destino que toma la forma del edificio Pamuk, en Nisantasi, donde nació y aún vive; el cercano palacio reconvertido en liceo donde estudió, o los comercios regentados por rumíes del barrio de Beyoglu. Pamuk, como buen estambulí, ama profundamente su ciudad, pero quizá la misma sensibilidad que le convierte en un gran novelista le impide percibir en toda su medida el resurgir que está protagonizando. Para comprobarlo, no hay más remedio que hacer las maletas y emprender viaje rumbo al aeropuerto internacional de Ataturk.
De una ciudad que tiene oficialmente nueve millones de habitantes, y probablemente duplique esa cifra, se espera que tenga problemas de tráfico. Aun así, la hora larga que se puede tardar en recorrer los 23 kilómetros que separan el aeropuerto de la ciudad es una maravillosa introducción, ya que sigue la avenida de Kennedy, que discurre entre las murallas de la ciudad y el mar de Mármara, repleto de barcos inmensos que van y vienen por el estrecho del Bósforo y, más allá, el mar Negro.
Es precisamente este privilegiado emplazamiento, que permite controlar el estratégico paso del Bósforo y ofrece un magnífico puerto natural en el Cuerno de Oro, la clave de la importancia y la riqueza de la ciudad. Así lo entendieron los primeros bizantinos, que se establecieron en la zona que ahora ocupa el palacio de Topkapi en el 657 antes de Cristo, casi mil años antes de que el emperador Constantino fundara en el mismo lugar la ciudad que llevaría su nombre, para instalar allí la capital del Imperio Romano y garantizar a esta esquina del Mediterráneo un lugar prominente en la historia universal.
El Bósforo, un mar en movimiento dentro de una ciudad enorme, histórica y descuidada, como dice Pamuk, está bordeado por árboles, palacios y villas de recreo, y las imponentes fortificaciones que los otomanos erigieron en el lado asiático para facilitar la conquista de la ciudad. Al embarcar con el escritor para un breve crucero por el estrecho, se ve cómo se le ilumina la mirada. Es uno de los mayores placeres que ofrece Estambul, aún más de noche, sobre todo si se acaba cenando en uno de los excelentes restaurantes de pescado a lo largo del camino, como el Poseidón, o la fabulosa terraza del hotel Ciragan Sarayi. Pero la alegría del novelista no viene de ahí, sino de la sensación de libertad al atravesar el Bósforo, cuando la fuerza del mar le hace intuir que todavía se puede estar solo y ser libre entre tanta gente, tanta historia y tantos edificios. Desde la embarcación señala los lugares que le han marcado, su barrio, la universidad, el puente del Bósforo que transformó la ciudad. Sin embargo, al reparar en las mezquitas y en las inmensas banderas turcas que han surgido en los últimos años, vuelve ese poso melancólico a sus ojos. En el reciente ascenso del islamismo y del nacionalismo turco, que ha padecido en sus propias carnes en modo de proceso judicial por hablar del genocidio armenio, el gran novelista, símbolo a su pesar de una Turquía moderna, abierta y europea, percibe rastros de aromas que no le gustan.
El hipódromo

Para entender la grandeza de la ciudad y el orgullo que despierta, basta con dar una vuelta por el barrio de Sultanahmet, donde el concepto centro antiguo alcanza su máxima expresión: no en vano, el espectacular obelisco de granito pulido que preside el hipódromo tiene unos 3.500 años de antigüedad. Fue el emperador Teodosio quien lo hizo traer de Egipto allá por el 390 para plantarlo en lo que era el centro de la vida de la ciudad. De hecho, en tiempos bizantinos, dos equipos se disputaban la primacía hípica, los verdes y los azules, que además de caballos tenían una gran influencia política, hasta el punto de que el resultado de una carrera podía determinar el futuro de muchos cortesanos. Además, como toda gran plaza de capital imperial proclive a las conspiraciones, el hipódromo venía muy bien para organizar revueltas y cometer atrocidades, como la brutal masacre de los jenízaros de 1826. En el listado de delitos cometidos en Estambul cabe mencionar también el hurto de la inmensa cuadriga de bronce que los cruzados se llevaron a Venecia para coronar la basílica de San Marcos.
El hipódromo presenta un espléndido ejemplo del paso del tiempo. El obelisco emerge de una especie de pozo de un par de metros de profundidad, que no es tal, sino que, para mostrar el pie del obelisco, desciende al nivel del suelo de tiempos bizantinos, ahora recubierto por capa tras capa de residuos y basura; literalmente, el polvo de los siglos. La cantidad de tesoros arqueológicos sobre los que deambulan miles de turistas cada día debe de ser asombrosa, pero lo que atrae inevitablemente sus miradas son los dos enormes edificios que se alzan uno frente al otro, en una suerte de competición de belleza de dimensiones colosales: en el rincón de la derecha, revestida de azulejos celestes, la Mezquita Azul; en el rincón de la izquierda, con sus tonos ocres y rojizos, la maravillosa Aya Sofía, Santa Sofía de Constantinopla, la iglesia más grande de la cristiandad hasta la caída de la ciudad en 1453 y su inmediata conversión en mezquita. ¿Quién gana el concurso? La Mezquita Azul, construida por el sultán Ahmet (ése es el nombre oficial de la mezquita y del barrio) con la intención expresa de rivalizar con Aya Sofía, es la belleza exterior, la suntuosidad de cúpulas y minaretes (es la única del mundo con seis minaretes, aparte de la gran mezquita de La Meca), el fulgor de sus azulejos, sus inaprensibles curvas. Pero Santa Sofía, convertida en museo por Ataturk en 1934, es uno de los espacios más impresionantes del mundo, que sume al visitante en un asombro mudo; la mera dimensión del interior, la altura y ligereza de la cúpula, los mosaicos que la decoran, el peso de la historia, que se siente de modo casi físico... Gana Santa Sofía, pero se aceptan reclamaciones.
Antes de abandonar la zona se visita otro espacio a su manera tan asombroso como Santa Sofía: la cisterna de Yerebatan, o de la basílica. El pequeño edificio que alberga su entrada se alza modesto frente a Santa Sofía, pero en cuanto se baja el tramo de escaleras y se accede a la cisterna propiamente dicha, la inmensa columnata subterránea desmiente toda pretensión de humildad. Construida por Justiniano en 532 para abastecer de agua al palacio imperial, son 336 columnas rescatadas de templos y edificios en ruinas, cuyos pies aún recubre el agua, dispuestas en 12 hileras y sujetando un techo de 65 metros de ancho y 143 de largo. Una amplia pasarela elevada de madera permite recorrer el inmenso espacio tenuemente iluminado y llegar hasta las dos columnas del fondo, en cuya base aparecen esculpidas sendas cabezas de medusa. Adivinar qué sentido tienen es un gran pasatiempo mientras se toma un té turco en el pequeño bar al borde del agua y se intenta ignorar la impertinente música clásica que supone un mínimo borrón en una parada imprescindible.
Tampoco puede faltar el recorrido por el palacio de Topkapi, la residencia de los sultanes hasta mediados del siglo XIX, cuando se pusieron de moda (comprensiblemente) los palacios a orillas del Bósforo y el sultán Abdul Mecit se hizo construir el palacio de Dolmabahçe. Topkapi es un palacio oriental, nada de gran edificio en torno a un patio, sino una sucesión de grandes y frondosos patios que albergan distintas dependencias y pabellones. Cada puerta cruzada era un nivel más de importancia, hasta llegar al exclusivo cuarto patio, el lugar privado del sultán al que sólo los más altos dignatarios tenían acceso. Es obligado visitar el harén, que, más que un lupanar, era la parte residencial del palacio y albergaba a unas cuatrocientas personas, entre ellas las influyentes concubinas del emperador, enfrascadas permanentemente en intrigas para que un hijo suyo obtuviera el trono (el Imperio Otomano no seguía la regla de la primogenitura), y así convertirse en la influyente valide sultan o madre del sultán, que controlaba el harén.
Backgammon y pipas de agua

Un paseo por las callejas del barrio que rodea el centro histórico permite descubrir el Estambul más tradicional e islámico. Mujeres cubiertas por el velo; el canto del muecín con su eterna saeta; los cafés en que hombres vestidos con la túnica tradicional beben té, juegan al backgammon y fuman tabaco dulce y afrutado en inmensas pipas de agua, o narguiles; baños turcos de verdad, y no la edulcorada versión del hamam para turistas. Sin embargo, no sería justo afirmar que ése es el Estambul auténtico, porque a caballo entre Europa y Asia, entre islam y laicismo, entre tradición y modernidad, es una ciudad de contrastes. Para comprobarlo, nada como recorrer a la inversa los pasos del joven Pamuk y tomar un tranvía desde ese centro empobrecido e histórico, que le parecía otro país, hacia la bulliciosa plaza de Taksim.
Taksim está todavía en el lado europeo de la ciudad, pero al otro lado del Cuerno de Oro, y es sin duda el centro moderno de Estambul. Al anochecer, las calles peatonales que lo rodean, con abundantes hoteles, bares y restaurantes, se llenan de jóvenes en vaqueros y chicas en minifalda vistiendo las mejores marcas internacionales que salen a pasear mientras de fondo se sigue oyendo la llamada a la oración del muecín. La especialidad de Taksim son los locales en azoteas, a los que se accede por los portales de edificios aparentemente habitados. Las maravillosas vistas sobre la ciudad de restaurantes como Prego o la animación de locales como Dofstar, Caravass, Dulcinea o el mítico Roxy dan fe de que las ganas de diversión se extienden de un extremo al otro del Mediterráneo y se manifiestan de modos similares. Mayor prueba si cabe se encuentra en la zona de Ortaköy, a orillas del Bósforo y al pie del impresionante puente que une los lados asiático y europeo de la ciudad, que por el día alberga un precioso mercadillo callejero en torno a la mezquita local, y por la noche, las veladas de locales al aire libre como el Laila o el Reina. La decoración de estos bares y la indumentaria de los clientes hacen pensar en Londres, París o Nueva York. Por desgracia, los precios también, cuidado con la euforia.
Después de una noche larga y estrecha, nada mejor para recuperarse que ir de compras. El Gran Bazar de Estambul es un gran espacio cubierto, mítico, atiborrado de tiendas y de mercaderes que chillan en treinta idiomas anunciando su mercancía. Lo que mejor ilustra el demencial sistema de venta del bazar es el absurdo de la ley de la oferta y la demanda, ya que nada tiene valor, sólo existe el precio que cada cliente esté dispuesto a pagar en cada momento. Para una experiencia más relajada es fundamental visitar el bazar de las especias, refugiarse en el asequible restaurante de la primera planta, Pandeli, y seguir luego hasta el cercano mercado de los libreros, que en tiempos frecuentara Pamuk.
Tras pasar por el laberíntico Gran Bazar, el coqueto bazar de las especias o el mercadillo de Ortaköy, con sus callejas que dan al Bósforo, el visitante ha de volver con al menos una alfombra, unas delicias turcas y una bolsa de pistachos. En casos de inconsciencia matinal, un gorro de derviche o incluso un narguile pueden aparecer en el equipaje. En el camino de vuelta hay que hacer balance. No es difícil adivinar en esos souvenirs, en el brillo del sol sobre la suciedad que recubre el Bósforo o en los tejados curvos de las mezquitas, indicios de la tristeza monocolor que atormenta a Pamuk. Pero es casi más complicado no percibir la vida que late detrás de la bella y solemne fachada de esta maravillosa ciudad.

Libro descriptivo de la ciudad que permite conocerla a través de los ojos de escritor nacido en ella.

http://es.wikipedia.org/wiki/Orhan_Pamuk

alfpeen
02-dic-2009, 17:41
Nikolai Alekseev


http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Nikolaialekseev.jpg/240px-Nikolaialekseev.jpg

http://es.wikipedia.org/wiki/Nikolai_Alekseev


http://www.dosmanzanas.com/2009/05/el-pais-entrevista-a-nicolai-alekseev-el-lider-lgtb-ruso.html

alfpeen
02-dic-2009, 17:45
Robert Triptow

http://prismcomics.org/thumbnails/assets/189-thumbw-100.jpg

http://roberttriptow.com/

http://farm3.static.flickr.com/2042/2323725035_41cd16e08a.jpg?v=0

http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Triptow

alfpeen
02-dic-2009, 18:03
Mehmet II "El Conquistador"

Mehmet II el Conquistador, gran sultán otomano quien conquistó Constantinopla en mayo de 1453 y fue uno de los mejores gobernantes de la historia además de excelente soldado, tuvo varios devaneos con chicos de placer, pero a la hora de la guerra era más feroz que un león en celo.

http://archivodolina.com.ar/wp-content/uploads/2009/01/cem-in-italy.jpg

http://es.wikipedia.org/wiki/Mehmed_II



Mehmed II nació el 30 de marzo de 1432 y falleció el 3 de mayo de 1481, logrando el apelativo de "El Conquistador", es hijo de Murad II. Fue el séptimo sultán de la casa de Osman (Dinastía de los Osmanlíes) entre 1451 y 1481. En 1453 tomó Constantinopla, provocando la caída final del milenario Imperio Romano de Oriente. Infancia

El Tercer hijo de Murat II fue el futuro Mehmed II, nació en el Sarayi de Edirne, el 30 de marzo de 1432, de una muchacha esclava llamada Huma Hatun (Dama). Poco se sabe acerca de los orígenes de Huma, ya que no era una de las cuatro esposas de Murat sino una concubina, probablemente una griega de cuna humilde. Murat parece haberse ocupado escasamente de ella o de Mehmed, prefiriendo a su segundo hijo, Alaeddin Alí, cuya madre, la princesa turcomana Hadice Hatun, era su esposa favorita.
Los primeros años de la vida de Mehmed transcurrieron en el harén del Edirne Sarayi, junto a su madre.
Cuando Mehmet cumplió tres años de edad fue enviado a Masya, en Anatolia, donde su medio hermano Ahmet servía como gobernador provincial. Ahmet murió repentinamente en mayo de 1437, por lo que Mehmed fue nombrado para sucederle como gobernador, aunque solo tenía cinco años. Al mismo tiempo, su medio hermano Alaeddin Ali, que tenía siete años, fue nombrado gobernador de Manisa. A principios de junio de 1443, Alaeddin Ali fue asesinado por su consejero Kara Hizir Pashá. Eso convirtió a Mehmed en heredero directo del trono, por lo que fue llamado de inmediato a Edirne por su padre.
En este momento el papa Eugenio IV había proclamado una nueva cruzada contra los turcos, lo cual hace ver que Murat quería que su hijo estuviera a su lado para hacer frente a la nueva amenaza.
Mehmed de niño era impetuoso y testarudo, nada inclinado a obedecer a sus mayores o aceptar ninguna crítica o consejo, y como estuvo los once primeros años de su vida separado de su padre, no hubo nadie que le controlase o disciplinase. Murat nombró a varios tutores para Mehmed, pero éste se negó a hacerles caso, hasta que apareció el mulá Ahmet Gurani, un famoso clérigo kurdo. Murat le dio un látigo a Gurani y le dio toda la autorización a utilizarlo si su pupilo no le obedecía. El adolescente, con esa formación férrea se convirtió en un estudiante modelo, acabo estudiando filosofía y ciencia, así como historia y literatura islámica, griega y latina.

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alfpeen
02-dic-2009, 18:05
Mehmet II "El Conquistador" - 2


Subida al poder

La rebelión del emir Karamanida Ibrahim, uno de sus vasallos turcos en Anatolia, forzó a Murat a dejar Edirne con gran parte de sus ejércitos el 12 de junio de 1444.
Nombrando a Mehmet como regente durante su ausencia, con el gran visir Halil Pashá Candarli como consejero del príncipe. Ese mismo junio estalló una insurrección entre las tropas de élite llamadas Jenízaros, que demandaban que Mehmet les aumentase la paga.
Murat II los había utilizado con gran eficacia durante sus previas campañas, pero ahora que estaba ausente se empezaron a impacientarse, creyendo que podrían aprovecharse de la juventud de Mehmet. En la insurrección, los jenízaros se amotinaron y quemaron el mercado de Edirne, Mehmet cedió y les aumento la paga, sentando un precedente que sería una fuente constante de problemas que se prologarían hasta el final de la dinastía otomana.
La amenaza de la cruzada se materializó, y un gran ejército cristiano, bajo el mando del noble húngaro Juan Hunyandi, empezó a avanzar hacia el sur, penetrando en los Balcanes. El ejército de Murat II aniquilo virtualmente a los cruzados en la batalla de Varna, el 10 de noviembre de 1444, Juan Hunyadi fue uno de los pocos cristianos que escapó con vida.
En esa época. Murat II había establecido un pacto con Vlad II Dracul que regía en el trono de Valaquia, de colaboración y mutuo apoyo, aunque era mas bien un pacto de no agresión mutua.
En 1444, el gobernante Vlad II, acompañado por sus dos hijos pequeños: Radu cel Frumos (http://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/R/RA/Radu%20cel%20Frumos%20Febrero%202009/Radu%20cel%20Frumos%20%20Biografia.htm) (Radu El Apuesto) y su hermano mayor Vlad Tepes, realizó una visita a la ciudad de Adrianópolis bajo el gobierno de Murad, donde como parte de un tratado de alianza y no agresión entre Vlad Dracul y el sultán, él y su hermano fueron entregados como rehenes.
Los niños fueron llevados a la fortaleza de Egrigoz, pero no fueron encarcelados. Sin embargo, su situación era delicada y potencialmente peligrosa. Unos años antes, en 1441 los hijos del noble serbio Durad Brankovic habían sido cegados cuando se sospechó que intentaban huir de su cautiverio, y asimismo, las vidas de Radu y su hermano dependían de la fidelidad de su padre Vlad Dracul a su alianza con los otomanos.
El adolescente Mehmed, con apenas 12 años, fijó sus enormes ojos grises en el pequeño Radu de 8 años y cultivó su amistad.
El primer intento de Mehmet por seducir a Radu fue fallido, ya que el muchachito se subió a un árbol con gran agilidad y atacando a su acosador juvenil con una pequeña espada para evitar sus intenciones eróticas, logró solventar el percance. Aunque no la insistencia del futuro sultán.
Sin embargo, con el tiempo y la entrada en la adolescencia, Radu acabó por enamorarse perdidamente del pelirrojo Mehmet, quien sería conocido por la historia como Mehmet II el Conquistador
Murat regresó a Edirne tras la batalla, donde poco después sorprendió a la corte al anunciar que abdicaba a favor de su hijo, el 1 de diciembre de 1444 le sucedió en el trono con el nombre de Mehmet II. Murat, que entonces solo tenía cuarenta años, se dirigió al lugar donde quería retirarte, en Manisa, dejando a su hijo, que todavía no había cumplido los trece años, las riendas del imperio, con Halil Pashá como gran visir.
Poco después de ocupar el trono, Mehmet II decidió impetuosamente atacar Constantinopla, pero fue disuadido por Halil Pashá, que informó del incidente a Murat, como ejemplo de la incapacidad de su hijo de gobernar. Halil Pashá envió numerosos mensajes a Murat para pedirle su regreso, insistiendo en que Mehmet era demasiado joven e inmaduro para gobernar. Murat decidió poner fin a su retiro y regresar a Edirne en septiembre de 1446. Halil Pashá logro persuadir a Mehmet de que abdicase a favor de su padre, Murat fue restituido como Sultán, mientras que su hijo se retiró a la provincia de Manisa.
Mehmet fue padre por primera vez en enero de 1448, cuando su concubina Gulbahar dio luz a un hijo, este sería el futuro sultán Beyazid II.
Juan Hunyadi organizó otra cruzada contra los turcos, y en septiembre de 1448 cruzó el Danubio con su ejército. Mehmet fue llamado por su padre para que fuese a Edirne, se uniese a su ejército y se enfrentase a los cruzados. Mehmet tuvo su primer bautismo de fuego en la segunda batalla de Kosovo el 23 de octubre de 1448, donde tomó el mando de las tropas de Anatolia en el flanco derecho del ejército de su padre. Ésta batalla tuvo el mismo resultado que la primera, ya que los turcos arrollaron a los cristianos en una batalla que duro tres días. Juan Hunyandi volvió a escapar pero retiró sus pretensiones de atacar a los turcos por los ocho años siguientes.
Murat arregló un matrimonio entre el joven Mehmet II y la princesa Sitti Hatun, hija del emir Ibrahim, soberano de la tribu turcomana de los dulkadirkli, de Anatolia Oriental, en septiembre de 1449. Las celebraciones duraron dos meses en Edirne. De este matrimonio no nació ningún hijo, el joven Mehmet dejaría a la princesa Sitti Hatun en Edirne cuando conquistó Constantinopla.
En el mismo año murió la madre de Mehmet, Hüma Hatun (septiembre de 1449), y fue enterrada en la Mezquita de Muradiye en Bursa. En 1450 una de las concubinas de Mehmet llamada Gülsah, dio a luz a su segundo hijo, Mustafa, que siempre sería su favorito.
Ese mismo año Murat II también tendría otro hijo llamado Ahmet Küçük con la hija del emir Ibrahim II, soberano de la tribu turcomana de los çandaroglu. Estos matrimonios con princesas de emires de tribus poderosas era una estrategia de Murat II para cimentar alianzas con sus enemigos en Anatolia. Murat fallecería el 3 de febrero de 1451. Tenía cuarenta y siete años y había gobernado durante tres décadas, la mayor parte de los cuales se las había pasado haciendo la guerra. Su muerte se mantuvo en secreto hasta que su hijo Mehmet II pudiera ser llamado desde la provincia de Manisa. Éste llegaría quince días después e inmediatamente fue aclamado como sultán por el ejército.
Mehmet el Conquistador

La muerte del sultán Murat II se mantendría en secreto por el gran visir Halil Pasha hasta que su hijo Mehmet II pudiera ser llamado desde la provincia de Manisa. Este llegaría quince días después e inmediatamente fue aclamado como sultán por el ejército, ciñéndose la espada de Osmán I Gazi ante la presencia de nobles turcos, éste era el equivalente otomano a ser coronado. Halil Pashá se mantendría como consejero del nuevo sultán, pero Mehmet sentía que el gran visir Halil era responsable por su dimisión en su primer periodo como sultán y tenía sospechas que el visir aceptaba sobornos de parte de los enemigos de los otomanos, entre ellos los bizantinos. Para evitar cualquier pretensión sucesoria que provocara una guerra civil dentro del imperio otomano, Mehmet decide eliminar a su hermano menor Ahmet Küçük. Se justificó el asesinato de su medio hermano como una medida tomada de acuerdo con el código otomano de fratricidio, que fue practicado en diversas ocasiones para evitar guerras de sucesión. Ahora Mehmet centraba toda su atención en la conquista de Constantinopla.
Sitio y Conquista de Constantinopla

En 1452 Mehmed puso en marcha su antiguo plan de sitiar y conquistar Constantinopla. Construyó una fortaleza en el verano de 1452 a las orillas del Bósforo, llamada Rumeli Hisari. Con esta nueva fortaleza aislaría e impediría por completo la entrada de suministros a la ciudad de Constantinopla.
El asedio comenzaría el 6 de abril de 1453, con fuego de artillería y ataques de infantería, apoyada por las tropas de élite otomanas, los jenízaros.
Mehmed dirigiría el asedio desde su tienda cerca de las puertas de San Romano. Los ataques dirigidos por el sultán durarían seis semanas, hasta que las tropas turcas entrarían a primera hora de la mañana del martes 29 de mayo de 1453, capturando la ciudad y acabando con Bizancio. La casa de Osmán tomaría el lugar de la Dinastía Paleólogo. Por la tarde del 29 de mayo, Mehmed haría su entrada triunfal por la puerta de Andrinópolis, siendo aclamado por sus tropas como el Fatih o el Conquistador. Se dirigiría a la iglesia de Santa Sofía, desmontaría enfrente de la gran iglesia y se arrodillaría, tomaría un poco tierra y se la pondría por encima del turbante como gesto de humildad ante Dios. Tras inspeccionar la iglesia de Santa Sofía, ordenó que fuera convertido lo más pronto posible en una mezquita. Después de inspeccionar varios de los palacios de Bizancio, prefirió quedarse en su tienda de campaña en las afueras de la puerta de San Romano ya que ninguno de estos edificios prestaba las condiciones para acoger el Sultán. El Sultán ordenaría la pronta reconstrucción de las murallas, el levantamiento de una fortaleza dentro de la ciudad, además de repoblarla, trayendo súbditos de todas las provincias del imperio otomano.
Confirmaría las sospechas en contra del visir Halil Pashá, de que aceptaba sobornos de los Bizantinos. Lo mandaría arrestar y sería decapitado. Al poco tiempo comenzaría a recibir delegaciones de varias naciones, que tenían la intención de establecer relaciones amistosas con el nuevo conquistador de Constantinopla. No nombraría a otro gran visir como su consejero en los años posteriores a la ejecución de Halil Pashá, sino hasta el verano de 1454 que tendría a un nuevo gran visir, Mahmut Pashá, un bizantino de noble linaje convertido al Islam que serviría en la corte por dos décadas.
Después de la caída de Constantinopla, el Sultán Mehmed tomó el título de Emperador de Roma, ya que Bizancio pertenencia al sucesor del Imperio Romano después de que se transfiriera la capital de Roma a Constantinopla en el año 330. Mehmed también tenía sangre del linaje de la Familia Imperial Bizantina, porque varios de sus predecesores habían tomado en matrimonio a princesas Bizantinas, como el Sultán Orhan I que habían contraído nupcias con Theodora, hija de Juan VI Cantacuceno.

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alfpeen
02-dic-2009, 18:07
Mehmet II "El Conquistador" - 3Sitio de Belgrado

En 1456 organizó una campaña en contra del Reino de Hungría, por el control de Serbia, ésta tenía como objetivo principal la toma de Belgrado. Mehmed al mando de un ejército de 60.000 hombres y 200 barcos, puso sitio a la ciudad de Belgrado el 4 de julio. Pero la formidable ingeniería del castillo de Belgrado demostraría ser inexpugnable para los ejércitos otomanos. El 14 de julio de 1456 Hunyadi llegó a la ciudad totalmente cercada con su flotilla en el Danubio, mientras que la marina de guerra turca se encontraba en el río. Rompió el bloqueo naval el 14 de julio, hundiendo tres grandes galeras otomanas y capturando cuatro grandes navíos y unos 20 más pequeños.
Tras destruir la flota del sultán, Hunyadi pudo transportar sus tropas y las provisiones a la ciudad. Con ello reforzó la defensa de la fortaleza. El 21 de julio Mehmet II ordenaría un asalto total por todos los flancos que comenzó en el ocaso y continuó durante toda la noche, siendo repelido éste por los húngaros. Ante un contraataque inesperado de los ejércitos cristianos a las posiciones turcas, que los tomó por sorpresa, los ejércitos otomanos emprendieron la retirada. Ante las puertas de Belgrado recibiría su primera derrota el joven sultán Mehmed, se emprendería la retira dejando 20.000 de sus soldados en los campos de batalla y regresaría con una herida en un muslo por una flecha enemiga. La derrota de Mehmed causó un gran júbilo en el mundo Cristiano. A raíz de la noticia, el Papa Calixto III decidió organizar otra cruzada, pero el defensor de Belgrado, Hunyadi, moriría un mes más tarde por la plaga que se había diseminado por la ciudad, poniendo fin a los planes de una nueva cruzada. Regresó a Edirne donde organizó una gran festividad por la circuncisión de sus dos hijos Beyazit y Mustafá.
A lo largo de las festividades Mehmed estuvo de muy buen humor, sin mostrar ninguna señal que indicase que había sufrido la peor derrota de su vida... En 1459 el papa Pío II trataría de organizar una nueva cruzada en contra de la amenaza otomana, pero nadie haría caso a su petición. Mehmed había conquistado Bosnia, Serbia y Grecia, solo Albania continuaba resistiéndose al impulso de los otomanos gracias a las estrategias de Jorge Skanderberg. Visitaría Atenas en 1459 para ver los monumentos en ruinas de la antigua ciudad que conocía por sus estudios de la cultura clásica griega.
En 1460 cayó Tebas, último baluarte de Atenas. Al mismo tiempo caía Serbia. Bosnia y Herzegovina, lo harían en 1463 y 1466. Incluso Montenegro aceptó pagar tributo a los turcos en 1479. Mientras tanto, estos habían tomado Negroponto (Eubea) en 1470, y Venecia, que hubo de comprar la paz en 1479 pagando una indemnización de 100.000 ducados y un tributo anual de otros 10.000 para conservar la libertad de comercio. Los turcos llegaron a dominar durante algunos meses Otranto, en 1480, pero fracasaron ante Rodas aquel mismo año, lo que frenó su avance en el Mediterráneo
Fue envenenado por sus doctores en Hünkârcayiri, cerca de Gebze.


Acciones administrativas

El reinado de Mehmed II es también bien conocido por la tolerancia religiosa con la que trató sus subditos, especialmente entre los Cristianos conquistados, lo que era muy inusual para Europa en la Edad Media.
Dentro de las ciudades conquistadas, Mehmed establecía una regla de respeto a la comunidad religiosa autónoma, nombrando al Patriarca Gobernador de la ciudad o cercano al Gobernador. Su autoridad se extendía solamente a los cristianos ortodoxos de la ciudad. Este método permitía una normativa indirectamente aplicada al cristianismo bizantino y permitió que los ocupados se sintieran relativamente autónomos incluso cuando Mehmed II empezó la reforma turca de la ciudad.


Mehmed II hablaba varias lenguas: turco, griego, hebreo, árabe, persa y latín con apenas 21 años (la edad en la que conquistó Constantinopla). Tras la caída de Constantinopla, fundó muchas escuelas y universidades en la ciudad algunas de los cuales todavía están activas.
Mehmed II es también reconocido por codificar las leyes delictivas y políticas mucho antes de Suleiman el Magnifico.
Asimismo es recordado por haber escrito, proclamado y aplicado lo que se considera el primer edicto de respeto a las religiones, un verdadero ejercicio legal de tolerancia. Este edicto fue hecho público por el Sultán Mehmed II para proteger los derechos básicos de los Cristianos bosnios cuando conquistó ese territorio en 1463. El documento original aun se protege y conserva en el monasterio franciscano católico de Fojnica.
En 1971, la ONU divulgó una traducción del documento en todos los idiomas oficiales de las Naciones Unidas. Es uno de los documentos más antiguos sobre la libertad religiosa.

alfpeen
02-dic-2009, 18:09
http://www.lacoctelera.com/myfiles/retratosdelahistoria/Samurai-kiss-male-actor_Miyagawa-Issho.jpg



Samurai besando a un actor masculino, obra de Miyagawa Issho (siglo XVIII).

alfpeen
02-dic-2009, 18:14
El shogún Tokugawa Tsunayoshi, uno de los grandes generales nipones, tuvo por amante a un joven aristócrata, y sus hazañas bélicas aún perduran en la memoria de la agitada historia nipona (1680-1709). Pero no ha sido el único militar "gay" o bisexual que ha dejado huella en la cronología japonesa... ; se pueden sumar tres shogunes más: Tokugawa Iemitsu (shogún entre 1622 y 1651), el dictador militar Oda Nobunaga (entre 1568 y 1582) y Ashikaga Yoshimitsu ( shogún entre 1368 y 1394).


http://www.lacoctelera.com/myfiles/retratosdelahistoria/Shogun-Minamoto-no-Yoritomo_statue-13-14s.jpg



Estátua del Shogún Minamoto No Yoritomo (siglos XIII-XIV).

alfpeen
02-dic-2009, 18:16
Jalaluddin Muhammad Akbar "el Grande"



http://www.lacoctelera.com/myfiles/retratosdelahistoria/Akbar_Gran-Mogol-de-la-India.jpg



Retrato del Gran Mogol

de la India (1542-1605).
En la India, famoso es el hermoso lugarteniente del Gran Mogol Akbar, Savir, uno de los más fieros y apuestos comandantes que no parecía temerle a la muerte; no obstante, huía cobardemente ante cualquier mujer que se propusiera conquistarle con sus encantos. Y es que Savir, a lo largo de su vida, tuvo no menos de 56 amantes varones, todos ellos más jóvenes y, cuando a sus 70 años fue rechazado por el último efebo con el que pretendía ir a la cama, se suicidó.

alfpeen
02-dic-2009, 18:20
http://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/F/FE/FEDERICOdosPRUSIA503/FOTOS/Titulo.gif
1712 - 1786




Nacido el 24 de enero de 1712 en Berlín, fue hijo del rey Federico Guillermo I y nieto de Federico I
La educhttp://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/F/FE/FEDERICOdosPRUSIA503/FOTOS/federicoGrande.jpgación recibida de su padre, el "Rey Sargento" fue excesivamente cruel: castigos corporales, reprimendas delante del resto de soldados... la única obsesión del padre era reclutar hombres fornidos para formar el poderoso ejercito que más tarde utilizaría el mismo Federico.
Dentro de ese ejercito el joven príncipe encontró al que mas tardes sería algo mas que amigo, el teniente Hans von Katte. Apuesto, rubio y encantador, estaba dotado para la música, la poesía y la filosofía. Ocho años mayor que Federico, resultaba la pareja ideal para compartirlo todo.
http://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/F/FE/FEDERICOdosPRUSIA503/FOTOS/Katte.jpg
Teniente Hans von Katte
Con el también teniente Keith, formaron un trío inseparable.
Cuando le llegó la edad para casarse y cumplir con las obligaciones dinásticas, Federico se opuso a los designios de su padre, y elaboró y descabellado plan para huir a Inglaterra con sus amigos Katte y Keith, donde estos estaban bien relacionados.
Evidentemente al abandonar Prusia y desacatar las ordenes del Rey renunciaba implícitamente al trono, pero el plan fue descubierto y los jóvenes oficiales fueron encarcelados y juzgados por un consejo de guerra que les impuso una fuerte pena de prisión.
Pero la pena impuesta no satisfizo el odio del Rey, conocedor de la relación amorosa entre el teniente Katte y el príncipe, por lo que mandó que le cortaran la cabeza en la plaza de Krustin, a la que daba la habitación de la vivienda del joven Federico.
Desde su ventana, el príncipe pude ver, deshecho en lágrimas, a su amado Hans, y con un beso le pidió que le perdonase. El teniente Katte respondió: "Monseigneur, nada tengo que perdonaros" y con una reverencia avanzo hacia el cadalso, en donde fue decapitado. Tenia una hermosa cabellera rubia que durante muchos años pudo ser admirada en su tumba.
Después de dedicarse diligentemente a asuntos fiscales y militares, y de contraer matrimonio en 1733 con Isabel Cristina, hija de Fernando Alberto II de Brunswick, Federico volvió a ser príncipe heredero. Permaneció siete años en sus propiedades de Rheinsberg, donde, en sus ratos libres, estudiaba filosofía, historia y poesía y mantenía correspondencia con los filósofos franceses, entre ellos Voltaire.
A Federico no le quedaron muchas ganas de contravenir a su padre y cuando se casó tan sólo pasó una hora en el dormitorio de su mujer, el tiempo justo para consumar el matrimonio. Pocas veces estuvo con su esposa en la intimidad. El rey no vería a la reina mas que una o dos veces al año con ocasión de alguna gala o celebración. De hecho le tuvo que suceder su sobrino, ya que no tuvo descendencia.
En su obra "El antimaquiavelo", escrita durante esa época y publicada por Voltaire en 1740, Federico contradecía las doctrinas políticas del filósofo y político italiano Nicolás Maquiavelo, defendiendo un gobierno pacífico e ilustrado.
En 1740 falleció su padre, tras lo que Federico pasó a ser rey y se embarcó de forma casi inmediata en una política que buscaba el engrandecimiento de Prusia. El mismo año en que María Teresa de Austria heredó el trono de su padre, Federico exigió la cesión de los ducados de Silesia a cambio del reconocimiento prusiano de la Pragmática Sanción, que concedía los dominios austriacos de los Habsburgo a María Teresa. Austria rechazó la oferta y Federico invadió Silesia, iniciando así la guerra de Sucesión austriaca.
Condujo sus fuerzas a la victoria en Mollwitz en 1741 y en Chotusitz en 1742; en este último año, de acuerdo con el Tratado de Breslau, María Teresa se vio obligada a entregar el territorio de Silesia exigido por Prusia. Federico consiguió Frisia oriental (hoy una región de Alemania) en 1744, tras la muerte del último gobernante sin herederos de dicho principado, y en 1745 logró la victoria en una segunda guerra con Austria, que terminó con la Paz de Dresde, que aseguraba a Prusia la posesión de Silesia.
No obstante, ya siendo rey, pudo tener a su lado al joven y hermoso soldado Fredersdorf, a quien nombraría "ayuda de cámara" y quien cuidó de él hasta el final de sus días. Cuando tenían que separarse, Federico le escribía contándole sus anécdotas más intimas. La confianza entre ellos siempre fue total, y Federico se preocupó siempre por el bienestar de su compañero.
Federico fue un rey ilustrado que saco a su nación de un letargo intelectual y sentó las bases económicas para el gran despegue alemán del siglo XIX.
Esto no fue obstáculo para que fuera también un gran rey guerrero, que amplió sus estado a a costa de una de las mayores potencias que había entonces en Europa, como era Austria. De igual forma salió vencedor en los enfrentamientos con Rusia y Francia en la guerra de los Siete años, en la que dirigió personalmente a sus tropas en los campos de batalla.
Además de estas ocupaciones, saco tiempo y medios para crear en su palacio de Sans-Souci, en la localidad de Postdam, un centro dedicado solamente al arte y la erudición, en donde se rodeó de las mentes mas lucidas y artísticas de gran talla intelectual.
El propio Voltaire, estuvo en Sans-Souci entre 1750 y 1753. En mayo de 1754, también recibió la visita de J. S. Bach, quien escribió para el monarca su "Ofrenda musical".
La obsesión de reunir en su corte a las cabezas mas privilegiadas de Europa, llevó a Federico II a invitar al hombre que mas sensación había causado en mucho tiempo en la corte de Inglaterra: el italiano Francesco Algarotti (http://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/aLETRA/Al/Algarotti%20Francesco%20Noviembre%202008/Francesco%20Algarotti%20%20Biografia.htm), al que Voltaire llamaba "el cisne de Padua".
Algorotti llevaba la frescura y la fascinación del Sur a las cortes europeas. En Inglaterra quedo prendado de él el escritor y hombre de confianza de la reina John Hervey, aquel que escribiera a su amado Stephen Fox: "Los favores que he recibido de tus honorables manos son de tal naturaleza que han dejado una huella tan indeleble en cada miembro de mi cuerpo que me resulta imposible mirarme una pierna o un brazo sin que los recuerdos acudan a mi memoria".
También John Hervey tuvo palabras de amor para Algorotti cuando este se marchó a San Petersburgo con un joven príncipe ruso que había conocido en Londres: "No puedo imaginarme cuan a menudo pienso en tí, cuan a menudo suscito la ocasión para poder hablar de ti, cuanto pesar me causa tu ausencia y con qué indefectible afecto y perpetua admiración y recuerdo tus muestras de predilección para conmigo"
A la vuelta de Rusia, Algorotti conoció a Federico cuando aun era príncipe, y este no tardó en caer rendido ante sus encantos, de forma que cuando subió al trono le llamó a Prusia, para tenerlo a su lado, con estas palabras: "Querido Algorotti, mi suerte ha cambiado. Os espero con impaciencia. No me dejéis languidecer por vuestra presencia"
http://www.islaternura.com/APLAYA/NoEresElUnico/aLETRA/Al/Algarotti%20Francesco%20Noviembre%202008/FOTOS/FrancescoAlgarotti1.jpg El musicólogo Algorotti Algorotti, que veía en todo ello una gran oportunidad, mandó enviar a por sus pertenencias a Londres, a lo que Hervey contestó: "No sin gran pesar pierdo definitivamente la esperanza de volver a verte de nuevo en este país. Adieu, llena tu mente de ambiciones y nunca lamentaras la aflicción que causas".
Algarotti le pidió a Federico una embajada en Italia, lo que le permitía vivir sin problemas en su país, pero el rey, que no andaba sobrado de gente con la que poder desahogarse, le mandó llamar pronto diciéndole: "Querido Algorotti, os aguardo con gran impaciencia pues prefiero teneros como amigo a recibir vuestras cartas en tanto que embajador mío"
Algorotti recibió el titulo de conde y tuvo el privilegio de encabezar sus escritos con el titulo "Chambelán de S. M. el Rey de Prusia", pero lo que buscaba era algo materialmente mas sustancioso. Sus relaciones se deterioraron y abandonó Prusia en busca de cortes mas "rentables". Aun había de volver años mas tarde, y recibió de Federico la orden "del mérito". Cuando Algorotti murió, el rey mandó erigir un hermoso monumento mortuorio en su honor.
Federico "El Grande" fue asimismo un escritor prolífico; sus obras completas fueron publicadas en 30 volúmenes entre 1846 y 1857.
Durante su reinado aparecieron nuevos métodos agrícolas e industriales. Se desecaron marismas, que proporcionaron nuevas tierras para el cultivo y la colonización, y se suprimieron ciertas restricciones con la servidumbre. Bajo la supervisión personal de Federico se incrementó la eficacia y la magnitud del ejército. No en vano el denominativo con que pasó a la historia fue: Federico El Grande.
Falleció el 17 de agosto de 1786 en Sans Souci.

alfpeen
03-dic-2009, 11:46
Sócrates y el amor homosexual



http://photos1.blogger.com/x/blogger/7742/644/320/761267/socrates.jpg (http://photos1.blogger.com/x/blogger/7742/644/1600/857544/socrates.jpg)Colocando el tema del eros en el centro de su reflexión moral y política, los filósofos de la antigua Grecia, o al menos algunos de ellos, se encontraron ante la inevitable necesidad de reflexionar sobre la coexistencia en los hombres de pulsiones provocadas por individuos del mismo y de distinto sexo. Se impusieron entonces el doble objetivo de establecer las diferencias entre el amor homosexual y el heterosexual y trataron de establecer cuál de ellos era superior, pues tras la práctica en masa de la homosexualidad surgió una especie de malestar, cuyo campo no era el de la moral, sino el de la utilidad social.


Con el discurso de su discípulo Platón, el primer teórico del amor fue Sócrates. Pero puesto que de la composición socrática con respecto al eros estamos informados casi exclusivamente por Platón, es necesario, como preliminar, intentar averiguar cuánto hay de “platónico” en la imagen de Sócrates que Platón presenta, y si esta imagen no ha sido de algún modo falseada por las ideas y las tendencias del discípulo.

Según una opinión tan autorizada como difícil de compartir, Platón habría sido “sexualmente desviado”. A diferencia de los otros griegos (felizmente homosexuales en la juventud y luego asimismo felizmente heterosexuales), Platón habría sido exclusivamente homosexual. Y la percepción de la “asocialidad” de su eros sería una de las causas de su anhelo de un amor espiritual, cuya teorización lo habría puesto a cubierto a la vez de las críticas de conciudadanos y de los tormentos de su conciencia, angustiada por la consciencia de su anormalidad: de donde, según quien sostiene esta teoría, el deseo y el esfuerzo de Platón por presentar un Sócrates casto, desinteresado por el sexo y absolutamente incorruptible frente a los intentos de seducción masculinos. Una sublimación de la imagen del maestro, en suma, y al mismo tiempo una especie de autodefensa frente a la opinión pública, la cual, a través de la figura de Sócrates, Platón habría demostrado que el amor por los muchachos, lejos de ser una culpa, podía convertirse en instrumento de la conquista de la sabiduría.

Sin embargo, y prescindiendo de la dificultad de aceptar una interpretación semejante del eros platónico, es bastante difícil pensar que el rechazo socrático del amor físico sea algo forzado por Platón.

En primer lugar, la aspiración de Sócrates de establecer con los muchachos relaciones exclusivamente espirituales, si bien surge en buena parte de los diálogos platónicos, se deduce también de otras fuentes.

En los Memoriabilia de Jenofonte, por ejemplo, Sócrates habla de la “bestia salvaje que se llama joven en flor, más peligrosa que el escorpión, porque inyecta un veneno que hace enloquecer a la víctima, incluso si ésta no entra en contacto con él”. Ceder a las lisonjas del sexo es peligrosísimo para Sócrates, no sólo según la presentación platónica, sino también según la imagen que de él tenían otros testigos, como Jenofonte, cuya postura respecto a la homosexualidad era muy distinta de la platónica.

Para Sócrates, la continencia era un modelo de vida que se inscribía en la aspiración general del control de sí mismo, que nada tenía que ver con el sexo del objeto del amor.

La continencia sexual, en suma, era uno de tantos aspectos del rigor que Sócrates creía indispensable, en todos los aspectos de la experiencia, para alcanzar la plenitud del ser, consistente en el dominio de la mente (psyche) sobre el cuerpo. Lo que no significa, por otra parte, que no amase a los muchachos. Al contrario, Sócrates declara en el Banquete de Jenofonte no recordar un momento de su vida en el que no haya estado enamorado. En el Menón de Platón confiesa no saber resistirse a la belleza. Y esta belleza, está claro, es la de los muchachos: como demuestra, sin posibilidad de equívoco, otro célebre pasaje platónico.

En el Cármides, mientras todos elogian la belleza del joven, Sócrates admite que, en efecto, Cármides sería irresistible si a la belleza añadiese cualidades morales adecuadas. Y entonces, para probar su carácter, entabla una conversación con el muchacho, quedando literalmente trastornado. Pero no por las cualidades intelectuales de Cármides, sino por sus bellezas ocultas:

“Entonces ocurrió […] tambaleándose mi antiguo aplomo; ese aplomo que, en otra ocasión, me habría llevado a hacerle hablar fácilmente. Pero después de que –habiendo dicho Critias que yo entendía de remedios- me miró con ojos que no sé qué querían decir y se lanzaba ya a preguntarme, y todos los que estaban en la palestra nos cerraban en círculo, entonces, noble amigo, intuí lo que había dentro del manto y me sentí arder y estaba como fuera de mí, y pensé que Cidias sabía mucho en cosas del amor, cuando, refiriéndose a un joven hermoso, aconseja a otro que ‘si un cervatillo llega frente a un león, ha de cuidad de no ser hecho pedazos’ Como si fuera yo mismo el que estuvo en las garras de esa fiera…”

¿Y qué decir de su amor por Alcibíades? En el relato platónico, Sócrates resiste al bellísimo impúdico que aspira a convertirse en su eromenos:

“Por mi parte, el amor que siento por Alcibíades me ha llevado a una experiencia puntualmente análoga a la de las Bacantes, que cuando están inspiradas pueden hacer brotar leche y miel allí donde otros no sacarían ni siquiera agua de un pozo. Igualmente yo, incluso si no he aprendido nada que pueda transmitir a alguno para hacerlo bueno, he pensado que, en virtud de mi amor, mi compañía habría podido hacerlo mejor”.

“El pasaje –escribe Guthrie- rezuma ironía: la amarga ilusión de Sócrates… es conseguir con su amor convertir a un régimen de la vida más correcto al disoluto Alcibíades”. Sócrates, en suma, no rechaza los amores masculinos. Rechaza los amores puramente carnales: “El que amase el cuerpo de Alcibíades no querría verdaderamente a Alcibíades, sino solamente una cosa que le pertenece”, afirma en Alcibíades. Y en el Banquete de Jenofonte es todavía más drástico: “Tener relaciones con una persona que ama tu cuerpo más que el alma es algo infame”.

¿Qué conclusiones sacamos acerca del criterio de Sócrates sobre el amor? Que en su rechazo de las relaciones físicas, el problema del sexo del objeto del amor no representaba el más mínimo papel. Si se resistía a los muchachos era porque, como era normal para un griego, eran estos y no las mujeres la auténtica tentación. Su respeto teórico por las mujeres no impedía a Sócrates amar a los muchachos y considerar a las mujeres personas con las cuales no era posible mantener un nimio intercambio intelectual: y de las cuales, en consecuencia, difícilmente hubiera podido enamorarse. El sexo que atraía y tentaba a Sócrates, en suma, era el masculino, era a los muchachos a los que debía resistir en nombre de su ideal de vida. Resistir a las mujeres era un problema que no se presentaba: ni a él ni, por distintos motivos, a su discípulo Platón.

alfpeen
03-dic-2009, 11:53
Pueblos y aptitudes homosexuales en África


África se distingue por su gran diversidad cultural: Resalta el Magreb, esa parte árabe cuyos hijos andaluces todavía podemos vislumbrar con apasionantes destellos. Y la parte del África negra, con su armonía espiritual a niveles de equilibrio cósmico, como bien nos lo muestra la tribu DAGARA, en Burkina Fasso (ex Alto Volta). Hay algo que parece importante comentar para acercarnos a la inconmensurable cultura africana nosotros, los que estamos enfermos del alma (es lo que un africano pensaría de un occidental: los occidentales estamos enfermos del alma):
http://www.islaternura.com/APLAYA/HOMOenHISTORIA/FOTOShistoria/malidoma.gif Los aspectos culturales de los habitantes de las ciudades, presentan un gran divorcio con los habitantes de las zonas no urbanas o rurales, cuya gran manifestación cultural se abre en un amplio abanico. Por eso encontramos una separación entre las formas culturales entre la ciudad y el campo.
Hay que agregar que para los africanos no existe una conceptualización de entidad cultural como continente tal y como los occidentales la manejamos. África es una en muchas diversidades y es impensable como un concepto cerrado; de ahí que la identidad africana no se da bajo nuestro concepto occidentalizado. Hay otra categoría más en la que debemos pensar: Su concepto de lo bello.
La amorosa forma de verse a sí mismos y a su entorno, les lleva a entender lo bello como aquello que es estético al mismo tiempo que tiene un uso: lo bello mantiene una función dentro de la vida y debe utilizarse al fin como un objeto artístico. En ese sentido, para un africano es impensable nuestra idea de museo occidentalizada: lo que es intocable. Entonces encontramos lo bello= lo estético + lo utilitario.
¿Cómo llenar las grandes lagunas de información que hay al respecto de tan importante tradición homosexual?
Wanjira Kiama, periodista africano, en agosto de 1998 en un artículo publicado en Nairobi, exclama: ¿Dónde están los homosexuales de Kenya? Y debemos de preguntarnos: ¿dónde están los homosexuales del resto de África que no están muertos?
La tribu DAGARA, categoriza que las personas nos ubicamos naturalmente en uno de cinco diferentes estratos: fuego, agua, minerales, tierra y naturaleza
Cada uno de nosotros existe bajo uno de estos tipos de categorías: tenemos un lugar, un papel y una función que desempeñar en esta tierra y en esta vida. http://www.islaternura.com/APLAYA/HOMOenHISTORIA/FOTOShistoria/malidoma2.gif Cada persona nacida en este mundo es asignada a una de estas categorías, con la finalidad de beneficiar a su comunidad. Me pregunto: ¿Los que somos homosexuales beneficiamos a la comunidad homosexual? ... creo que no ... ojalá que tú me digas mentiroso ...
Malidoma Som, cuyo nombre significa "amigable con el extraño y con el enemigo" activista por la paz y la libertad, shaman de su tribu, llamado embajador de sus antepasados y cuyo nombre significa "amigable con el extraño y con el enemigo", nació en la tribu de los DAGARA. Agrega que: "Es imposible existir en el mundo humano sin un propósito. Ya la vida es lo suficientemente ruda con un propósito; es difícil imaginarla sin tener uno".
El ritual Azande.
En la década de 1920, Evans-Pritchard realiza una investigación en una población de adolescentes entre 17 y 18 años que desarrollaban roles de "esposas" con hombres maduros que se asumían como Azande.
Tales muchachos, ayudaban a los padres del azande, con las labores del campo, de la casa e incluso a compartir el lecho con el suegro además de con el azande. Hasta eso: tenían sentido del orden..
Uno de sus testimonios decía: "Si un Azande tiene relaciones sexuales con un chico, no se contamina... Un chico no contamina el oráculo..." Los términos con los que se referían entre sí, tanto adultos como adolescentes, eran: "mi amor", "mi amante".
Relatos tradicionales de algunas poblaciones africanas, muestran que la homosexualidad es aceptada entre muchachos adolescentes, pero es reprobada en los hombres adultos.
En 1913, otro periodista, Tessemann, escribe sobre la tribu Fang, en Gabón que: Tal conducta homosexual se reserva para ciertos adultos, realizándose en privado. Sin embargo la práctica se extiende a demasiados jóvenes con los que se involucran adultos jugando, o por el gusto de tener una poca de diversión: Ya estos hombres tenían el corazón inclinado hacia los chicos.
En la cultura Zulú tradicional, las mujeres encarnaban el espíritu de adivinas. Como mujeres dotadas del poder de dar la vida, era a través de sus cuerpos que los espíritus podían cruzar de un mundo a otro. Los hombres que desarrollaran características femeninas también eran considerados como seres con espíritu de adivinas. Y si se daba el caso de que un hombre fuera poseído por un espíritu, entonces ese hombre era considerado mujer.
En ciertas regiones sudafricanas, se creía de que los homosexuales eran de hecho hermafroditas.

Skesanas VS Injongas.

Recientemente se ha documentado el caso de los trabajadores de minas en Sudáfrica, que pasaban meses separados de mujeres o amigas. En compensación a este aislamiento, se acercaban a los campamentos muchachos adolescentes que ofrecían sus servicios sexuales a los tan sufridos trabajadores. Ambas partes aceptaban ampliamente el disfrute sexual entre hombres en la ausencia de mujeres.
Dos morbosos periodistas entrevistaron a veinte de esos trabajadores cerca de Johanesburgo. Su trabajo concluye que: SKESANA es el nombre que se le da al chico pasivo. El INJONGA en cambio, es el que solicita los favores y por lo tanto, es el activo.
El sexo entre mineros y muchachos que se ofrecen para ello, es una práctica que tácitamente se acepta: es el sexo del muslo... Los skesanas juegan con el sexo... llegan hasta el límite del orgasmo con la penetración. Y hasta este punto es cuando propiamente utilizan el término de sexo: sin penetración, no hay sexo: solamente actos lúdicos. El sexo se da cuando: "Amanjonga wa kwabo baba-ayinela".. cuando los injongas los penetran...


El caso de la tribu Balonda.

En el tributario del río Congo, los balonda tienen una memorable manera de cimentar la amistad. Cuando dos hombres decidían mantener una amistad especial, realizaban una ceremonia singular:
Se sentaba un muchacho frente del otro, tomándose por las manos y poniendo al lado de cada uno de ellos una vasija con cerveza. Procedían entonces a hacerse un corte ligero en sus manos estrechadas, otro en la boca del estómago, otro en el costado derecho del pecho y otro en la frente. La punta de una hierba ceremonial era oprimida en cada una de las heridas para que se impregnara con algo de la sangre que salía de las heridas.
Después cada uno de los jóvenes lavaban la hoja en cada una de sus vasijas con cerveza. Las vasijas eran entonces intercambiadas y los muchachos bebían su contenido. Cada uno de ellos tomaba la esencia del otro: la sangre.
Desde entonces los dos eran considerados bajo una relación de sangre y estaban destinados a asistirse el uno al otro de cualquier situación y en todas las formas que fueran necesarias. Pero en la ceremonia no estaban solos: Mientras bebían la cerveza, amigos de cada uno de ellos golpeaban el suelo con bastones, diciendo oraciones que ratificaban el trato entre los dos muchachos.
Y se consideraba correcto que cada uno de los amigos que acompañaban a los recién unidos, bebiera al final un poco de las vasijas sagradas conteniendo cerveza. El ritual es conocido como KASENDI. Después de que el ritual era consumado, se intercambiaban presentes y cada parte daba de sí lo más valioso que tenía.

El caso de la tribu Manganja.
Sininyane, jefe manganja, había intercambiado su nombre con un Zulú en Shupanga. Cuando a la siguiente mañana fue llamado, el no contestó. Y a la segunda y tercer llamada, tampoco prestó atención. Pero cuando uno de sus súbditos imprecó "El no es ya Sininyane; el es Moshoshoma", entonces atendió prontamente.
La costumbre de intercambiar nombres no es tan inusual como se cree y quienes la realizan, permanecen como compañeros muy cercanos desarrollando deberes muy especiales entre ellos, por el resto de su vida.

Si alguno de ellos visitaba a su compañero en donde residía, estaba obligado a ser recibido con alimentos, ceremonias y varias festividades en su honor y dignidad. [David Livingstone, 1865]

Monina, de los Banyai.
Monina, uno de los jefes Banyai, tenía un gran número de jóvenes a su servicio, de doce a quince años de edad. Todos ellos eran hijos de hombres libres.
Grupos de jóvenes amigos como ellos en los diferentes distritos, dejaban a sus padres al llegar a la pubertad para vivir como hombres de Monina, recibiendo preparación e instrucción. Cuando pregunté por la naturaleza de las instrucciones se me respondió BONYAI, lo cual creí debía entenderlo como indicación de hombría, pero también me sonó como si me dijeran "enseñarle a ser inglés a un inglés".
Ellos permanecían sujetos severamente a una serie de restricciones y permanecían solteros hasta que un nuevo grupo de jóvenes frescos estaban listos para ocupar sus lugares bajo las mismas condiciones. (Tomado de uno de los registros de David Livingstone, 1857]

Han pasado los años. De estos románticos rituales y ceremonias africanas, hoy encontramos el contrapunto en las homofóbicas ciudades:
Se recuerda el caso de 1991: Winne Mandela al defenderse contra acusaciones que la implicaban en un caso de secuestro y asesinato declara que se dedicaba a proteger a jóvenes contra los acosos sexuales de un sacerdote blanco. Y para defenderse mejor la ex mujer de Mandela agregó que la homosexualidad no se da entre los negros.
En Namibia, se ha propuesto una legislación contra los homosexuales que impone severas sanciones penales. The Rainbow Project, un grupo homosexual activista de Namibia, lucha contra semejantes atrocidades.
No solo en Namibia, sino también en Zimbabwe. El 24 de junio de 1998 la Comisión Internacional de Derechos Humanos para Homosexuales y Lesbianas, protestó enérgicamente contra la campaña desatada por el gobierno de Zimbabwe contra homosexuales y lesbianas. Todo comenzó a partir del juicio contra Keith Goddard por haber sodomizado a Siphelele Vuma en una relación sexual.

En enero de 1997 se establece en Sudáfrica el proyecto GALA [Gay and Lesbian Archives] como un intento de rescatar la memoria de la homosexualidad africana.
GALA no es el único proyecto que existe a la fecha. Otros más son:
NCGLE National Coalition for Gay and Lesbian Equality.
GALZ Gay and Lesbians of Zimbabwe.
GLOW Gay and Lesbian Organization of the Witwatersrand.
GASA Gay Asociation of South Africa.
RGO Rand Gay Organization

Pero contra todos y a pesar de todos los que van contra la naturaleza humana, el canto de exaltación a el ser humano que queda representado en el KASENDI, es una muestra perdurable de la nobleza del espíritu africano con esa grandeza que el paso del tiempo afortunadamente ha conservado.

alfpeen
03-dic-2009, 11:58
HOMONORMATIVIDAD Y EXISTENCIA SEXUAL. AMISTADES PELIGROSAS ENTRE GÉNERO Y SEXUALIDAD - 1.
Ángel Moreno Sánchez1 y José Ignacio Pichardo Galán2
1Antropólogo Social y consultor en género.
2Investigador FPU-MEC, Universidad Autónoma de Madrid


En nuestra sociedad la dicotomía homosexual/heterosexual se basa en la elección también dicotómica del género del compañero/a sexual (hombre/mujer). Por tanto, la homosexualidad es funcional al sistema de género en tanto que hace del compañero/a sexual una barrera de selección. No supera al género, sino que lo reproduce. La elección de compañero/a sexual en función de su género contribuye a la esencialización de las identidades sexuales. La heterosexualidad obligatoria lleva aparejada, de manera indisoluble, una homosexualidad obligatoria u homonormatividad. Nos referimos a la homonormatividad como el constructo cultural que convierte a la homosexualidad en un espacio normativizado de disidencia sexual; que asume al género como elemento generador de relaciones, prácticas e identidades sexuales y complementa la heteronormatividad a pesar de ponerla en cuestión. La homonormatividad contribuye a la construcción de una jerarquía de las sexualidades, en la que a aquellas personas que mantienen relaciones sexuales con hombres y mujeres indistintamente se las sitúa el lugar más bajo y se las sanciona socialmente. La bisexualidad no es más que un punto de fuga en un sistema dicotómico de identidades sexuales y, como tal, aparece como una propuesta subalterna. La homonormatividad facilita además la subordinación de la identidad homosexual a la heterosexual, a través de la recreación hiperbólica que desde la hegemonía heterosexual se realiza sobre la identidad homosexual.

Palabras clave
Género, sexualidad, homosexualidad, gays, lesbianas, heteronormatividad, homonormatividad, bisexualidad, identidad sexual, queer.

“Practiqué la indiferencia y aprendí a sonreír mientras bajo la mesa me clavaba un tenedor en el dorso de la mano”
Glenn Close como Marquise de Merteuil. Las amistades peligrosas, 1988 uando Gayle Rubin, en su ya clásico artículo sobre “Tráfico de mujeres: notas sobre la “economía política” del sexo” (1996, publicado originalmente en 1975), se propone indagar sobre las causas de la opresión de las mujeres, lo hace con el fin de conocer los elementos que sería necesario modificar para alcanzar una sociedad sin jerarquías de género. Sitúa entonces la sede de la opresión no sólo de las mujeres, sino también de las minorías sexuales, en una parte de la vida social que ella denomina sistema sexo/género: “el conjunto de disposiciones por el que una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana, y en el cual se satisfacen esas necesidades humanas transformadas. […] [U]n conjunto de disposiciones por el cual la materia prima biológica del sexo y la procreación humanas son conformadas por la intervención humana y social” (1996: 37, 44). C
Se establece desde esta perspectiva una aproximación conceptual que separa el sexo biológico (hombre/mujer) del género (las atribuciones culturales basadas en las diferencias biológicas y la elaboración de una jerarquización de los géneros…). Son de sobra conocidas las implicaciones teóricas, analíticas y políticas que supone el abordaje de la realidad social con esta perspectiva de género y que incluyen, entre otras, la posibilidad de subvertir esa estructura jerárquica de opresión de las mujeres al poner de manifiesto que no está inscrita en la naturaleza sino que es socialmente construida.
No obstante, como la misma Rubin desarrolla en sus textos posteriores (1989), al hablar de sistema sexo/género se corre el riesgo de confundir la doble significación que se oculta bajo la palabra “sexo” ya que en inglés, y también en castellano, al hablar de sexo podemos estar refiriéndonos tanto al sexo biológico que diferencia, en principio, a los seres humanos en hombres y mujeres; como a todo lo concerniente a la actividad sexual o la sexualidad (“es una película de sexo”, “no hubo sexo entre nosotros”…).
Cuando Rubin plantea el sistema sexo/género no se está refiriendo con la palabra “sexo” simplemente a la dicotomía hombre y mujer, sino a la sexualidad y las relaciones sexuales en su conjunto. Rubin deja claro que el mismo sistema que establece la dicotomía hombre y mujer, construye una sexualidad heterosexual: “el género no es sólo una identificación con un sexo: además implica el deseo sexual hacia el otro sexo” (1996:60). En este sentido ella expresa que “la organización social del sexo se basa en el género, la heterosexualidad obligatoria y la constricción de la sexualidad femenina”. (1996:58) Este componente de heterosexualidad obligatoria o heteronormatividad que conlleva el planteamiento del sistema sexo/género ha sido obviado en numerosos análisis posteriores, limitando el contenido de la palabra sexo a esa primera acepción: la división de todos los seres humanos en las categorías de hombre y mujer.
Diversas autoras feministas pondrán en conexión directa ambos elementos del sistema (el género y la heteronormatividad). Así, en el texto cuyo título inspira nuestra comunicación (“Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana”), Rich tilda la institución de la heterosexualidad de avanzadilla de la dominación masculina y realiza un repaso de cómo muchas de las características y medios de la dominación de los hombres sobre las mujeres son los mismos que fuerzan y empujan a las mujeres hacia la heterosexualidad. Muchos de estas formas de poder se expresan de un modo violento que afectan desde el acceso a la propiedad hasta el control de las conciencias y los cuerpos (1980: 633, 638-640).
Aún así, las estrechas relaciones entre estas realidades a las que se refieren las dos acepciones de la palabra sexo, con los subsiguientes sistemas de jerarquización y dominación que establecen –heteronormatividad y subordinación de las mujeres– son las que llevan a veces a confundir o invisibilizar alguna de estas realidades. La propia Rubin reclamará (1989) la autonomía de la sexualidad respecto al género y mostrará el modo en que se establece una jerarquía de actos sexuales en las sociedades occidentales modernas1, en las que no sólo se produce una creación de identidades sexuales compartidas basadas en determinadas prácticas o deseos, sino que, como ocurre con el género, estas identidades se jerarquizan y se sitúan unas como subordinadas de las otras. El límite de la respetabilidad y el reconocimiento social en base a las prácticas e identidades sexuales, así como los procesos de exclusión e inclusión, irán modificándose por los cambios socioeconómicos y por la acción de grupos e individuos.
Maquieira (2001: 180-181) pone de manifiesto la provisionalidad de las propuestas conceptuales que pretenden aclarar analítica y conceptualmente el borroso panorama que supone la confusión de género y sexualidad. Citando a Jacobs y Roberts, Maquieira recoge un cierto consenso en lo que se refiere a la utilización de los siguientes términos: sexo, género, sexualidad e identidad sexual. Partiendo de esta propuesta y con el fin de desarrollar “conceptos para describir adecuadamente la organización social de la sexualidad y la reproducción de las convenciones de sexo y género” (Rubin, 1996:47) nosotros utilizaremos cada uno de estos conceptos del siguiente modo:
Sexo: se refiere a las características biofisiológicas de los individuos que son marcadas culturalmente para definir lo que es un hombre y una mujer. En el caso de nuestra cultura occidental, se refiere a la genitalidad (pene-vagina), las gónadas (testículos u ovarios), la genética (cromosomas XX ó XY) o los llamados rasgos sexuales secundarios cuyo desarrollo tiene normalmente un origen hormonal (pechos, caderas, vello, masa muscular…). Como veremos más adelante, los datos biológicos no permiten a veces establecer una frontera clara entre dos únicos sexos.
Género: remite a los diferentes contenidos socioculturales que se dan a esas características biofisiológicas entre hombres y mujeres estableciendo comportamientos, actitudes y sentimientos masculinos y femeninos y jerarquizándolos de modo que se da mayor valor para los que se identifican con lo masculino.
Sexualidad: se refiere a los comportamientos, sentimientos, prácticas, deseos y pensamientos sexuales… La cuestión está en que la definición de lo que es sexualidad constituye, una vez más, una construcción social históricamente determinada: “el sexo es el sexo, pero lo que califica como sexo también es determinado y obtenido culturalmente” (Rubin, 1996: 44). En nuestra sociedad, el sexo, además de la reproducción biológica, e incluso antes que la misma, es placer. Podríamos decir que la sexualidad se vincula a la genitalidad, el orgasmo y el intercambio de fluidos corporales. Este intercambio puede tener múltiples fines: procreación, placer, beneficios materiales o simbólicos…
Identidad sexual: al igual que ocurre con el género respecto al sexo, determinadas sexualidades (es decir, sentimientos, prácticas, deseos, pensamientos…) se marcan culturalmente y devienen en identidades. De modo que, en determinados contextos culturales, a las prácticas sexuales que tienen como protagonistas a personas del mismo sexo se las denomina homosexualidad y si estas personas son de distinto sexo se las nombra como prácticas heterosexuales. Así, surgen identidades sexuales basadas en el sexo de las personas que participan en las mismas como: homosexualidad, heterosexualidad y bisexualidad. Pero las identidades basadas en la sexualidad acaban siendo mucho más amplias y complejas: gay, lesbiana, queer, sadomasoquista, asexual, dominatrix…
Siguiendo este esquema, sexo y sexualidad se referirían a los datos, referentes o realidades de carácter eminentemente biológico, mientras que género e identidad sexual se referirían a las interpretaciones sociales compartidas de esas realidades biológicas. En cualquier caso, tanto lo que se considera sexo biológico (los datos corporales que se toman para definir lo que es un hombre, una mujer o una persona intersexual) como los datos que determinan qué es sexualidad y qué no (que intervengan los genitales, que exista intercambio de fluidos, placer…) son también seleccionados culturalmente.

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alfpeen
03-dic-2009, 12:00
HOMONORMATIVIDAD Y EXISTENCIA SEXUAL. AMISTADES PELIGROSAS ENTRE GÉNERO Y SEXUALIDAD - 2.
Ángel Moreno Sánchez1 y José Ignacio Pichardo Galán2
1Antropólogo Social y consultor en género.
2Investigador FPU-MEC, Universidad Autónoma de Madrid


El sistema sexo/género occidental-global
Si vamos desgranando los elementos de este sistema podemos señalar como característico del mismo:
a) La jerarquización de los géneros y las sexualidades, desarrollada en el epígrafe anterior.
b) Es binarista y dicotómico. En lo que se refiere al sexo, por ejemplo, se invisibiliza la realidad biológica de la intersexualidad2 y se castiga socialmente a estas personas intersexuales sometiéndolas a tratamientos quirúrgicos y hormonales agresivos que les colocan en el lugar en el que siempre debían haber estado: o bien como hombre o bien como mujer. Con este ejemplo vemos cómo, aunque la realidad biológica es muy amplia, la sociedad la constriñe a un esquema dicotómico y la hace pasar, a veces a costa de un importante sufrimiento personal, por su rígido esquema binario hombre-mujer. Mientras tanto, en otros contextos sociales el sistema sexo/género establece categorías culturales que permiten una mayor flexibilidad a todos sus miembros para sentirse integrados y reconocidos, como por ejemplo, la figura de los hijras en India y Pakistán o los diversos grupos de nativos norteamericanos que reconocen la existencia de tres e incluso cinco géneros.
c) Naturaliza y esencializa la sexualidad. Nuestra cultura considera el sexo como una fuerza natural, esencializando identidades sexuales como la homosexualidad o la heterosexualidad que son en realidad complejos institucionales modernos y construidos socialmente (Rubin, 1989:131). La concepción del sexo y la sexualidad es el resultado de determinado un contexto histórico, político, social y económico… Foucault (1980, publicado originalmente en 1976) lo dejó claro en su Historia de la sexualidad en la que argumenta que los deseos no son entidades biológicas preexistentes, sino que se constituyen en el curso de prácticas sociales históricamente determinadas. Que lo biológico sea un prerrequisito previo no significa que, al igual que ocurre con el resto de realidades humanas, se pueda explicar la conducta y la organización social de los individuos de un modo meramente biológico, sin tener en cuenta los importantes condicionantes sociales (Rubin 1989, 131-132).
d) Heteronormatividad. El sistema sexo/género propugna existencia de dos sexos opuestos, biológicamente inconmensurables y complementarios. De este modo a través de la división sexual de tareas, se hace que en la unidad económica mínima deba haber siempre por lo menos un hombre y una mujer, haciendo que esta división sexual del trabajo se convierta, en palabras de Lévi-Strauss, en “un mecanismo para constituir un estado de dependencia recíproca entre los sexos” (en Rubin, 1996:58). Para Rubin (1996: 59-60) es necesario asegurar las uniones heterosexuales por medio de la interdependencia económica generada por la división sexual del trabajo precisamente porque los imperativos biológicos y hormonales no son tan abrumadores y naturales como parece indicar el modelo hegemónico de parentesco. Narotzky (1995: 49-52) constata cómo en la mayoría de sociedades humanas existen mecanismos sociales que canalizan o refuerzan la sexualidad de la mayor parte de su población hacia la heterosexualidad, pero no de cualquier tipo, sino hacia una heterosexualidad coital genital. ¿Por qué ocurre esto? El matrimonio heterosexual es una institución social que canaliza la sexualidad humana hacia la fertilidad, ya que la monogamia continuada (en ausencia de otros controles limitativos de la fertilidad) es la que maximiza la copulabilidad (mayor frecuencia de coitos en cada ciclo) y por tanto las probabilidades de fecundación.
La heterosexualidad es pues una construcción cultural que exacerba las diferencias biológicas y re-crea así el género. Es el modelo de sexualidad hegemónico que facilita no sólo la reproducción biológica (las llamadas relaciones de reproducción) sino también del resto de cuestiones materiales y económicas (lo que se había venido llamando relaciones de producción), reproduciendo en ambos casos las relaciones de género.
Heterosexualidad, homosexualidad y género
Para D’Emilio (1993) el capitalismo ha posibilitado la existencia de una identidad gay y un estilo de vida basado en las relaciones con personas del mimo sexo al permitir –gracias a los salarios individuales– que los individuos puedan permanecer al margen de la familia heterosexual cuando se supera la necesaria interdependencia que se daba en el modelo anterior: la familia era una unidad económica y de producción y sus miembros eran económicamente interdependientes.
Este estilo de vida necesita ser nombrado y aunque hay varios intentos surgidos por parte de los propios protagonistas de las relaciones no heterosexuales (uranismo, por ejemplo) será la medicina la que lo nombre como homosexualidad y le dé carácter de enfermedad o anomalía (lo mismo que hará con todas aquellas sexualidades que no encajan en el sistema). No obstante, le reconocerá existencia y a partir de ese momento, lo que hasta entonces había sido considerado como único y natural, la heterosexualidad, necesitará también ser nombrada.
De forma paralela, aunque las realidades biológicas a las que se refiere la sexualidad son tremendamente amplias y diversas, se crea el concepto de homosexualidad y, posteriormente, de heterosexualidad para que el sistema binario y dicotómico pueda tener su correlato en la expresión y vivencia de la sexualidad. Así, el modelo totalmente dicotómico en el que existen dos sexos y sólo dos sexos, se refuerza y reproduce con la homosexualidad y, su otra cara, la heterosexualidad. La homosexualidad aparece como contraste de la heterosexualidad. Si no se es homosexual, se es heterosexual. Si una persona no se siente atraída por personas del otro sexo, entonces se siente atraída por personas de su mismo sexo. Y esto es así por naturaleza, de una forma esencial, estable en el tiempo y en el espacio.
El hecho de que los sistemas de estructuración de la realidad basados por un lado en el sexo (hombre-mujer) y el género (masculino-femenino) y por otro en la sexualidad y las identidades sexuales estén imbricados y se retroalimenten, no implica que sean lo mismo. No es lo mismo el género que la heterosexualidad obligatoria o la identidad sexual. De hecho, per se, la homosexualidad o las identidades sexuales dicotómicas, si bien ponen en cuestión la heteronormatividad del sistema sexo/género, no ponen necesariamente en cuestión la construcción social del género, sino que en muchos casos incluso la reifican, ya que convierten al sexo (hombre/mujer) y al género (masculino/femenino) en una frontera a la hora de establecer prácticas e identidades sexuales.
En el caso del sistema de sexo/género occidental-global, la homosexualidad toma carta de naturaleza sin tener que, necesariamente, superar el modelo de género. Aunque, claro, hay muchas más posibilidades para que, una vez superado el modelo heteronormativo se supere el modelo basado en el género, del mismo modo en que no se pudo poner en cuestión la heteronormatividad hasta el momento en que no se puso en cuestión el sistema de género por parte del feminismo. Pero hay que diferenciar ambos sistemas y desmenuzarlos conceptual, analítica y teóricamente, aunque en la práctica, como veremos al final de este texto, conviene vincular la relación entre los sistemas, ya que la lucha por desmontar uno provee los instrumentos teóricos para subvertir el otro y viceversa, como ocurre en el caso del feminismo y del autodenominado movimiento LGBT (de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales).
Bisexualidad
A pesar de que en el famoso informe Kinsey se habla de que las personas se sitúan en un continuo de prácticas, deseos, sentimientos y fantasías sexuales con personas de su mismo o distinto sexo, son dos las identidades sexuales que adquieren carácter de reconocimiento social. Una de ellas se sitúa como hegemónica (heterosexualidad), dándole a la otra –la homosexualidad- carácter de subalteridad (se le considera enfermedad, pecado, antinatural…).
Frente a esto, aparece la bisexualidad como una identidad sexual que no acaba de encontrar su lugar. Así, se supone que sólo las personas que se sienten atraídas en igual medida por personas de su mismo sexo y del otro podrán ser consideradas realmente como personas bisexuales. Si una persona se siente más atraída por unas u otros, será considerada (en el fondo) un heterosexual o un homosexual que no acaba de definirse completamente.
La bisexualidad se convierte en una sexualidad aún más subalterna que la propia homosexualidad, despreciada por los heterosexuales que les considerarán unos depravados o depravadas; y los homosexuales les verán como unos gays o lesbianas que aún no han asumido o que no se atreven a asumir su verdadera identidad, es decir, su identidad de homosexuales. Se refuerza así una jerarquía de las sexualidades, en la que a aquellas personas que mantienen relaciones sexuales con hombres y mujeres indistintamente se las sitúa en un lugar lejano a la respetabilidad y se les sanciona socialmente (se les califica como personas inestables, tendentes a la infidelidad, maricas o bolleras en el armario...). Es decir, que aquellas personas que no hacen del sexo ni del género una frontera a la hora de mantener relaciones sexuales crean incertidumbre y desconcierto al interior del sistema.
Las pocas ocasiones en las que la bisexualidad adquiere cierta aceptación, es cuando se asocia a personas que se encuentran en transición hacia el destino final de la heterosexualidad o la homosexualidad. O bien, cuando se les relaciona con una sexualidad irrefrenable, esencializada, en la que las personas bisexuales se encuentran más cercanas a la naturaleza, como si de “buenos salvajes” de la sexualidad se tratara, encarnando el mito “todos somos bisexuales por naturaleza”. Posicionamiento que probablemente tiene que ver más con una estética supuestamente progresista, que con una aceptación real de la diversidad sexual humana.
Como ocurre con todos los grupos subalternos, la invisibilización constituye uno de los principales mecanismos de subordinación. Ya en la misma escala en la que Rubin divide en su artículo de 1989 el sexo bueno y el sexo malo, a pesar de que nombra a heterosexuales, homosexuales, promiscuos, sadomasoquistas, fetichistas… no menciona en ningún momento la bisexualidad.
La bisexualidad se convierte de este modo en una especie de punto de fuga del sistema dicotómico que divide a las personas según el sexo al que dirige la sexualidad en homosexuales y heterosexuales… pero que no tiene ni realidad ni reconocimiento social. En el caso de nuestro país, basta darse una vuelta por algunos de los colectivos autodenominados LGBT (para mostrar que acogen en su seno a lesbianas, gays, bisexuales y transexuales) y comprobar que a pesar de que existen grupos de lesbianas, gays y transexuales, es difícil encontrar en ellos grupos de bisexuales. Se echan en falta líderes o personas públicas que se reconozcan como tales y que puedan hacer real esa B del acrónimo y constituirse en un referente. Incluso la principal asociación estatal de minorías sexuales en España, la Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales, no tiene ningún problema de dejar caer la “B” de su acrónimo: FELGT.

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alfpeen
03-dic-2009, 12:02
HOMONORMATIVIDAD Y EXISTENCIA SEXUAL. AMISTADES PELIGROSAS ENTRE GÉNERO Y SEXUALIDAD - 3.
Ángel Moreno Sánchez1 y José Ignacio Pichardo Galán2
1Antropólogo Social y consultor en género.
2Investigador FPU-MEC, Universidad Autónoma de Madrid

No obstante, no es nuestra intención reivindicar aquí una identidad bisexual, cuestión que por otra parte ya se encuentra en marcha por la acción de determinados individuos en diversos grupos sociales. Lo que pretendemos al traer a colación el ejemplo de la bisexualidad y su tratamiento social es mostrar que, al igual que ocurre con las personas intersexuales, las personas cuya existencia sexual se ve realizada indistintamente con personas que se sitúan a lo largo del continuo hombre-mujer también sufren esa misma invisibilización o falta de referentes.
Es decir, que si en nuestra sociedad la dicotomía homosexual/heterosexual se basa en la elección también dicotómica del sexo del compañero/a sexual (hombre/mujer), la homosexualidad es funcional al sistema de género en tanto que hace del género del compañero/a sexual una barrera de selección. No supera al género, sino que lo reproduce. Desde este punto de vista, incluso el reconocimiento social de la bisexualidad en igualdad de condiciones con el las identidades sexuales dicotómicas (heterosexual/homosexual), estaría reproduciendo también tanto su binarismo como el sistema sexo/género establecido, ya que, una vez más, se hace del sexo del la persona que mantiene relaciones sexuales y sus parejas un elemento central de la definición de su identidad, en este caso, sexual. La elección de compañero/a sexual en función de su género contribuye de este modo a la esencialización de las identidades sexuales.
Las identidades sexuales por un lado responden al afán de taxonomizar la realidad y al tiempo surgen como un poderoso instrumento de normalización de determinadas prácticas sexuales. En este sentido el proceso seguido por el movimiento de liberación de gays y lesbianas, cuya lucha es lograr la igualdad legal y social de aquellas personas que mantienen relaciones sexuales con otras personas de su mismo sexo, ha sido y es imitado por otros colectivos como el de bisexuales o sadomasoquistas para obtener reconocimiento social, vistos los éxitos que ésta estrategia identitaria les ha reportado a los primeros. Bisexuales, sadomasoquistas y otras minorías sexuales emulan la estrategia política gay: creación de identidades, redes y comunidades basadas en la interpretación social de sus prácticas sexuales.
En este contexto y como respuesta a este afán taxonomizador y en cierto sentido esencialista, surge una corriente de pensamiento y acción política autodenominada con el término anglosajón queer, que aboga por superar las identidades sexuales apelando a la fluidez e inestabilidad de las mismas.
Homonormatividad
La heterosexualidad obligatoria lleva aparejada, de manera indisoluble, una homosexualidad obligatoria u homonormatividad. Una homonormatividad no como la entienden Duggan (2002) o Engel (2004), refiriéndose a la normalización de determinadas prácticas y estilos de vida (normalmente de carácter neoliberal) por parte de ciertas elites gays que generan jerarquización y exclusión al interior de las llamadas “comunidades LGBT”. Con nuestra propuesta nos vamos a referir a la homonormatividad como el constructo cultural que convierte a la homosexualidad en un espacio normativizado de disidencia sexual; que asume al género como elemento generador de relaciones, prácticas e identidades sexuales y complementa la heteronormatividad a pesar de ponerla en cuestión. Siguiendo a Engel (2004), podríamos decir que la liberación sexual de las personas homosexuales conlleva necesariamente un cierto cuestionamiento del sistema binario de género, pero eso no significa forzosamente que lo rompa.
La homosexualidad se presenta como contraste de la heterosexualidad, como propuesta subalterna que, precisamente por serlo, da a la heterosexualidad carácter de realidad. Homonormatividad es pensar que no existe nada entre la heterosexualidad y la homosexualidad; que ambas son las únicas y verdaderas; esenciales, naturales e inmutables y que sólo quién encaja en estos parámetros merece reconocimiento social, siquiera sea subalterno.

Pero, como bien señala Engel (2004), hay que evitar poner al mismo nivel la heteronormatividad y la homonormatividad, porque no son las dos caras de una misma moneda: la heteronormatividad ocupa el lugar hegemónico en las relaciones sociales de poder, la sociedad se articula de un modo heterosexista dejando a las relaciones sexuales homosexuales y a la homonormatividad sus desechos. La homonormatividad se construye sobre las ruinas de la heteronormatividad y no es la otra cara de la moneda, sino la otra cara de la luna que siempre se mantiene oculta porque su lugar es la sombra. Pero es necesaria porque, si no, la luna no sería redonda.
La homosexualidad sigue siendo subalterna. Como señala Eribon, es precisamente el horizonte de la injuria la única experiencia común a todas las personas que mantienen relaciones sexuales con otras personas de su mismo sexo. La injuria es por tanto la única experiencia que puede sustentar (a nuestro juicio) una identidad homosexual común.
La homonormatividad se configura a través del cambio de significado de las prácticas sexuales según las identidades sexuales de las personas que las realizan así como los contextos sociales y culturales en las que se enmarcan. Estos cambios de significado se basan comúnmente en la recreación hiperbólica, que desde la hegemonía heterosexual, se realiza de esas prácticas cuando las llevan a cabo personas homosexuales. Se asegura la hegemonía heterosexual y se construye la homonormatividad hipervisibilizando y seleccionando ciertos comportamientos realizados por un grupo específico de personas calificadas como homosexuales. El pensamiento homonormativo, asocia desde la hegemonía heterosexista, los comportamientos homosexuales a una clase social y a un estilo de vida determinados.
De este modo, el metrosexual (heterosexual) gana un espacio público con los mismos comportamientos tipificados como superficiales o vacuos cuando los realiza un gay. De igual manera, se crean relatos míticos que prestan gran atención a espacios públicos y privados gays dedicados al sexo casual que van desde el desenfreno de los bares gays, pasando por los cuartos oscuros, las saunas, los parques, hasta la corrupción de menores en prostíbulos gays. Sin embargo se minimiza la atención prestada a las discotecas como lugares de encuentro sexual heterosexual, a las orgías planificadas por los hombres en “pisitos de solteros”, el aumento de los prostíbulos repletos de mujeres menores de edad… Se estigmatiza el hedonismo, la promiscuidad, la exaltación de la juventud, el consumismo de los lugares concretos de ambiente gay, cuando esas mismas prácticas en los lugares difusos de marcha heterosexual son igualmente comunes, y en muchas ocasiones, signo de prestigio para los hombres heterosexuales. La indisolubilidad de la homonormatividad y la heteronormatividad se basa en el androcentrismo de sus presupuestos, consecuencia de la planificación masculina de las políticas de la sexualidad.
Rich alerta sobre el peligro de ver el lesbianismo como un espejo de las relaciones heterosexuales u homosexuales masculinas (1980:632). No hay que olvidar que tienen todas sus propias especificidades que vienen dadas por el cruce de diversos vectores de desigualdad. La homonormatividad se ha construido como reflejo esperpéntico de la heterosexualidad masculina (en el sentido de Valle-Inclán) y, por tanto, reflejo esperpéntico ha sido también, la exclusión de las prácticas sexuales entre mujeres de la misma.
La homonormatividad es una construcción cultural que refuerza y aleja a las mujeres del propio control y disfrute de su sexualidad. Si Rubin señalaba como tercer elemento del sistema sexo/género la constricción de la sexualidad femenina, Richardson (1996) nos recordará cómo el “continuo lesbiano” del que habla Rich desafía el binarismo homosexual/heterosexual desdibujando los límites entre identidad lésbica y heterosexual.

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alfpeen
03-dic-2009, 12:04
HOMONORMATIVIDAD Y EXISTENCIA SEXUAL. AMISTADES PELIGROSAS ENTRE GÉNERO Y SEXUALIDAD - 4.
Ángel Moreno Sánchez1 y José Ignacio Pichardo Galán2
1Antropólogo Social y consultor en género.
2Investigador FPU-MEC, Universidad Autónoma de Madrid


Amistades ¿peligrosas?
Pensamos que sí es necesario crear y entender el concepto de género para superarlo y acabar con la discriminación sexual que se basa en los datos biofísicos de los seres humanos; del mismo modo enfrentar el concepto de identidad sexual nos hace conscientes de su carácter de construcción cultural y nos permite un abordaje conceptual de las discriminaciones que se producen en base a las prácticas sexuales de los actores sociales. Llegaríamos así a una sociedad sin jerarquías basadas en las prácticas sexuales de las personas.
Como hemos visto, se producen claras intersecciones entre ambos sistemas de género y sexualidad. Estas intersecciones presentan determinados peligros para la tarea de transformación de las relaciones de dominación establecidas por el sistema sexo/género:
- El hecho de compartir espacios subalternos y periféricos, en los que se fusionan muchas veces género y sexualidad, creando confusión e invisibilizándose mutuamente.
- Disputas por los escasos recursos disponibles para afrontar políticas de igualdad.
- El discurso se desacredita en manos de determinados actores sociales que ocupan situaciones periféricas en el entramado de poder: si una mujer habla de género, no se la escucha, si una mujer hablar de sexualidad, no se le da importancia su discurso, si un hombre habla de género o sexualidad, su discurso se desacredita en el momento en que pone de manifiesto una identidad sexual no heterosexual.
Estos peligros no deben ocultar que, como sistemas de dominación que se refuerzan y retroalimentan, cualquier cambio que se produce en uno de ellos presenta importantes potencialidades de generar transformaciones en el otro. Jamás se podría haber dado el desarrollo del movimiento de liberación de gays y lesbianas sin el feminismo y el feminismo nunca habrá finalizado su tarea de transformación hacia la igualdad de hombres y mujeres hasta que no haya conseguido acabar con el sistema heterosexista en todas sus formas, heteronormativas u homonormativas.

Mientras éste se mantenga, se mantendrán las barreras de género como un mecanismo esencial en las relaciones entre los seres humanos que afectan de forma importante a uno de los principales elementos constitutivos de lo que es la persona: su sexualidad.
Son los espacios de pensamiento feminista y de género los que ofrecen lugares de reflexión a estas cuestiones de sexualidad. Del mismo modo son los centros universitarios de estudios de la mujer y de género los que están abriendo espacios en la academia para que doctorandos y doctorandas puedan abordar en sus tesis estos temas referidos a la sexualidad.
El reto principal, a nuestro entender, es mantener y reforzar estas alianzas, siendo conscientes por un lado de las especificidades de cada uno de los sistemas de dominación referidos al género o la identidad sexual, pero sin olvidar nunca que el sistema que sostiene ambas desigualdades es común y contra él hay que luchar. De hecho, son los que están contra el reconocimiento de los derechos sexuales como derechos humanos los que crean precisamente alianzas tan “contranatura” como las que establecen judíos, musulmanes y católicos en foros internacionales, mientras se echa en falta desde el otro lado, la creación de alianzas fuertes y duraderas por parte de feministas, activistas de los derechos humanos, movimientos LGBT y movimientos de personas VIH+.
La experiencia de los EEUU (donde, al menos en la academia, los estudios de género o de las mujeres y los estudios LGBT o queer se han fragmentado) debe servirnos de ejemplo para no repetir lo que nosotros consideramos un error tanto desde el abordaje teórico del asunto como desde un punto de vista estratégico y para la transformación social.
Bibliografía
D’Emilio, J. (1983). Capitalism and Gay Identity. En Powers of Desire. The Politics of Sexuality. A. Snitow, C. Stansell y S. Thompson, Eds. Nueva York: Monthly Review Press.
Duggan, L. (2002). The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism. LGBTS Program. Los Ángeles: UCLA.
Engel, A. (2004). Is there something like homonormativity?. Taller Queer Cultural Studies: heteronormativity, homonormativity and the politics of sexuality. Basel.
Eribon, D. (2001). Reflexiones sobre la cuestión gay. Barcelona: Anagrama.
Foucault, M. (1980). Historia de la sexualidad. 1. La voluntad de saber. Madrid: Siglo XXI.
Maquieira, V. (2001). Género, diferencia y desigualdad. En Feminismos. Debates teóricos contemporáneos. E. Beltrán y V. Maquieira, Ed. Madrid: Alianza.
Narotzky, S. (1995). Mujer, mujeres, género. Una aproximación crítica al estudio de las mujeres en las Ciencias Sociales. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Rich, A. (1980). Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence. Signs: Journal of Women in Culture and Society, 5(4): 631-660.
Richardson, D. (1996). Heterosexuality and Social Theory. En Theorising Heterosexuality: Telling It Straight. D. Richardson, Ed. Buckingham, UK: Open University Press.
Rubin, G. (1989). Reflexionando sobre el sexo: notas para una teoría radical de la sexualidad. En Placer y peligro. C. S. Vance, Comp. Madrid: Talasa.
Rubin, G (1996). El tráfico de mujeres: notas sobre la “economía política” del sexo. En El género: la construcción cultural de la diferencia sexual. M. Lamas, Comp.México DF: UNAM.

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alfpeen
03-dic-2009, 12:07
HOMONORMATIVIDAD Y EXISTENCIA SEXUAL. AMISTADES PELIGROSAS ENTRE GÉNERO Y SEXUALIDAD - 5.
Ángel Moreno Sánchez1 y José Ignacio Pichardo Galán2
1Antropólogo Social y consultor en género.
2Investigador FPU-MEC, Universidad Autónoma de Madrid

Preguntas de la editora
1. Su artículo reflexiona sobre las relaciones entre distintos conceptos teóricos como son género, identidad sexual, heteronormatividad y homonormatividad. El ejercicio teórico en antropología aumenta de valor al ser corroborado, desarrollado y matizado por su aplicación etnográfica a contextos específicos. ¿Qué posibilidades y limitaciones han encontrado al aplicar dichos conceptos y sus interrelaciones en sus investigaciones etnográficas en desarrollo?
La problematización de estos conceptos surge precisamente del trabajo de campo, donde nos hemos ido encontrando con la necesidad de “pelearnos” con los conceptos y, posteriormente, a través de la reflexión personal y conjunta en discusiones, textos y conversaciones los hemos ido perfilando y puliendo para luego volver a aplicarlos a nuestro trabajo de campo. No son propuestas ni conceptos definitivos o cerrados, sino que son anclajes que nos permiten abordar, describir e interpretar realidades complejas, fluidas y cambiantes.
2. Las reivindicaciones feministas, así como de las comunidades LGBT, estaban sustentadas en grupos activos políticamente en base a una identidad compartida. En la actualidad algunas corrientes feministas, transgénero y queer, ponen en cuestión las categorías en uso, y abogan por unas identidades menos esencialistas, en continuo cambio. ¿Cuáles son las repercusiones de estos discursos en las prácticas políticas de los distintos grupos?, ¿favorecen la creación de alianzas entre distintos grupos conformados en torno al género y la sexualidad?, ¿qué otros planteamientos teóricos pueden servir de apoyo para otras reivindicaciones conjuntas?
Convendría rescatar aquí el concepto de identidades estratégicas, que huyendo de esencialismos permite movilizarse para la transformación social. En este sentido han sido la identidad gay y lesbiana y el trabajo del feminismo lo que han permitido que las relaciones entre personas del mismo sexo estén en proceso de pasar de la persecución y la represión a encontrar espacios socialmente reconocidos e incluso ahora legitimados legalmente (léase matrimonio homosexual). La mayor parte de grupos LGBT miran con recelo a estas teorías que cuestionan identidades que, efectivamente, están en la base de su acción social. Existe el riesgo de que tanto estos grupos como los grupos llamados “queer”, con cierta presencia en espacios de pensamiento y académicos, se enzarcen en debates y discusiones y pierdan de vista el objetivo común de sus reivindicaciones: la liberación sexual y la consideración de la sexualidad y el placer como un derecho humano. Objetivos que por otra parte también comparten con el feminismo, el movimiento de derechos humanos y todos los movimientos de liberación en un sentido amplio.

Notas

1 En el lugar más alto de esta jerarquía se encuentran los heterosexuales reproductores casados y se va descendiendo hacia los heterosexuales monógamos no casados y agrupados en parejas, seguidos del resto de heterosexuales. En esta jerarquía de sexualidades, el sexo solitario está ambiguamente situado en el borde de la respetabilidad, al igual que los y las homosexuales en parejas estables, mientras el resto de homosexuales se sitúan ya en la zona más baja de esta pirámide sexual junto a todos aquellos que practican los actos sexuales más despreciados: travestís, fetichistas, sadomasoquistas, trabajadoras y trabajadores del sexo. Finalmente, en la posición más baja en esta jerarquía, estarían las personas que se saltan las barreras generacionales en sus relaciones sexuales. Los individuos que por sus prácticas o identidades sexuales se sitúan en las zonas más bajas de esta pirámide sufrirán una serie de sanciones sociales, legales, relacionales… (Rubin, 1989: 136-144).

2 Intersexuales son todas aquellas personas cuyas características biológicas seleccionadas culturalmente para definir el sexo (genitales, gónadas, cromosomas, hormonas) no se sitúan en uno de los dos extremos hombre-mujer, presentan rasgos de ambos o son contradictorios.

FINAL

alfpeen
03-dic-2009, 12:18
Scott Treleaven

http://farm4.static.flickr.com/3010/3294765284_01d372aedf.jpg

http://en.wikipedia.org/wiki/Scott_Treleaven

http://laescision.blogspot.com/2009/03/los-cromos-de-scott-treleaven_14.html

http://www.elforro.com/cine-y-teatro/270541-bugcrush-corto-de-carter-smith.html

alfpeen
04-dic-2009, 13:18
Proust y la homosexualidad

http://books.google.es/books?id=OVd1rH0tG2gC&pg=PA158&lpg=PA158&dq=proust+homosexual&source=bl&ots=jefoy6kH_2&sig=Jkhu9LtQfxh_luIH-CzvN9oJtqo&hl=es&ei=zAkZS4SrMZui_AbI-JHUAw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CBEQ6AEwAjgK#v=onepage&q=proust%20homosexual&f=true

alfpeen
04-dic-2009, 13:20
(Ver también:
http://www.xtasis.org/foro/showthread.php?t=32537&page=33
sobre Proust y la literatuta)

http://thingtheory2009.files.wordpress.com/2009/03/proust.jpg

alfpeen
04-dic-2009, 13:22
http://www.oya-es.net/reportajes/marcel.gif

Marcel Proust, París (1871-1922), snob, aficionado a los salones de la nobleza, asmático, discretamente homosexual y un loco de la literatura.
Marcel Proust era un joven católico, aunque de padre judío, amante del buen vivir, de las fiestas y de la vida en sociedad. Sumergido en las frivolidades de la Francia de final de siglo permanece toda su juventud, hasta la muerte de su padre (1903). Esta pérdida afecta de sobremanera a su delicada salud y cuando dos años más tarde su madre fallece, Proust decide cambiar de vida y se sume en la soledad cada vez con más intensidad. En 1906 encuentra su auténtico camino literario y busca el recogimiento que necesita para recorrerlo, en un cuarto con las paredes revestidas de corcho, para protegerse de los ruidos que pudieran turbar su equilibrio físico y psíquico, cada vez más precario. En su encierro que duraría hasta el final de sus días, comienza a escribir su extensísimo: En busca del tiempo perdido, que paulatinamente fue publicándose por partes, hasta que se pudo dar por terminado con la llegada de su muerte.

Junto con James Joyce y Kafka, Proust significó la expresión más importante de la crisis de la moderna civilización burguesa. Por la energía intelectual que preside su estructura, por la manera inevitable de definir y analizar la esfera de las sensaciones y de los sentimientos más recónditos, su: A la recherche du tempes perdu, es una obra absolutamente original

En un intento de representación sintética, análogo al de Balzac, Proust, proyectó sobre la vida de la sociedad de su época, una mirada tan perspicaz y penetrante como la de un Saint-Simon y expresó los grandes temas de la pasión amorosa con un acento doloroso y cruel, semejante al de Racine y Baudelaire. Por otra parte abrió nuevas e inmensas perspectivas al lenguaje narrativo moderno, del que es maestro.

¿Me atreveré con un libro de esta envergadura?, me pregunto con la primera parte, Por el camino de Swann, en las manos. Después de echarle un vistazo a la biografía de un autor tan excéntrico y sofisticado, no se hace muy apetecible la incursión en tan abultado volumen, con letra muy menuda, con casi ningún dialogo y capítulos interminables

Se presenta la lectura como una tarea tediosa e infinita. Las frases son larguísimas, los adjetivos se suceden vertiginosamente y cuando se alcanza al fin el verbo ya casi no se recuerda a que sujeto se refiere.
¡Realmente extenuante!
Mas después de la primera hora de lucha a brazo partido con este extravagante autor, la visión de Marcel Proust cambia repentinamente.

No solo el estilo depurado, perfeccionista, nos atrapa, es la profundidad sicología de los personajes la que nos fascina, es ese estudio minucioso de la memoria humana, lo que nos embelesa.

El recuerdo, sobre todo el involuntario, el que acude a nosotros por un sabor, un ruido o un repentino efecto de luz, es el fin y el medio de la literatura de Proust. El sabe como nadie expresar los sentimientos del alma humana cuando evoca lejanas sensaciones y nos los comunica con tal nitidez, que podemos percibirlos alojados en estómago o golpeándonos el pecho.
Sus vivencias rememoraran las nuestras, sus experiencias se identifican con las del lector y a veces nos preguntamos, cómo es posible que siendo tan distintos, de que perteneciendo a lejanas sociedades, o a tiempos remotos, sintamos el mismo estremecimiento, ante el amor, el odio o la indiferencia que cualquier otra persona.

Prost no olvidaba nada. En busca del tiempo perdido, repasa su vida desde la infancia y a la vez, repasa la nuestra, con sus dulzuras y amarguras, con sus victorias y fracasos. Lentamente se consumen las hojas, es verdad que la lectura es fatigosa pero pronto olvidamos el esfuerzo y solo recordamos a Prost, el autor de la memoria.

Marcel Proust: snob, aficionado a los salones de la nobleza, asmático, discretamente homosexual, maniático de la literatura, profundo conocedor de la naturaleza humana, un verdadero poeta, poseedor de una sensibilidad sin límites y un mago de las palabras.

Y podría seguir escribiendo maravillas sobre el Camino de Swann y sobre la mano que trazó este sendero, pero necesito todo mi tiempo y mi concentración para leer y comprender el seductor mundo de la mente humana.



http://www.oya-es.net/reportajes/firma.gif